Chenrezig avec Manjushree & Vajrapani Thangka
Chenrezig avec Manjushree & Vajrapani Thangka
Chenrezig avec Manjushree & Vajrapani Thangka
Chenrezig avec Manjushree & Vajrapani Thangka
Chenrezig avec Manjushree & Vajrapani Thangka

Chenrezig avec Manjushree & Vajrapani Thangka

509,00 

Description

Chenrezig avec Manjushree et Vajrapani Thangka est peint à la main sur toile de coton au Népal. Chenrezig, également connu sous le nom d’Avalokitesvara, « Celui qui regarde avec l’œil inébranlable », est le Bodhisattva le plus vénéré, incarnant la compassion de tous les Bouddhas.

Il écoute les prières de tous les êtres sensibles en période de défi et de difficulté. Dans une histoire bouddhiste célèbre, Chenrezig fait le vœu de ne jamais se reposer tant qu’il n’a pas aidé à libérer tous les êtres sensibles du samsara, mais malgré ses meilleurs efforts, sa tâche est écrasante.

Ainsi, dans son effort pour répondre aux nombreux cris de souffrance, ses bras se brisent en morceaux, les rendant multiples, afin de mieux atteindre ceux qui sont dans le besoin.

Parfois, Chenrezig est visualisé avec onze têtes et mille bras étalés autour de lui. Le bouddhisme tibétain relie Chenrezig au mantra à six syllabes, Om Mani Padme Hum, et lorsque ce mantra est prononcé à voix haute ou en silence, il invoque son pouvoir bienveillant et son intervention.

Chenrezig est considéré comme le patron du Tibet, et, en fait, le Bouddha vivant, le Dalaï Lama, est une incarnation de lui.

Chaque fois que nous faisons preuve de compassion ou ressentons l’amour d’un autre dirigé vers nous, qu’il s’agisse d’un humain ou d’un animal, nous faisons l’expérience d’un aperçu de notre connexion avec Chenrezig.

« Bodhisattva », signifiant littéralement « être de l’illumination (‘bodhi’) » en sanskrit, a deux significations principales dans le bouddhisme. L’une d’elles, soutenue par le Theravada et certains Mahayanistes, désigne quelqu’un qui est dédié à devenir un Bouddha. L’autre, défendue par certains Mahayanistes, désigne quelqu’un qui s’abstient délibérément de devenir éclairé, un Bouddha, afin d’aider les autres.

Geste et Posture de Chenrezig

Les quatre incommensurables sont les véhicules par lesquels Chenrezig bénéficie aux êtres.

Les deux premiers, les bras intérieurs, ont les paumes jointes au cœur, tenant un bijou bleu ciel, exauçant les souhaits. Cela symbolise que peu importe la manière dont Chenrezig se manifeste pour bénéficier aux êtres, la qualité de l’esprit de Chenrezig n’est jamais séparée de la sagesse primordiale omniprésente.

Dans la main droite extérieure, Chenrezig tient des perles de cristal et les manipule comme nous utilisons un mala pour compter les mantras. Cela symbolise qu’il n’y a pas un seul instant où Chenrezig ne bénéficie pas aux êtres. Comme le mouvement constant de compter les perles, Chenrezig bénéficie continuellement aux êtres sensibles et fait tourner la roue de l’activité éclairée.

Dans la main gauche extérieure, Chenrezig tient une fleur de lotus. Cela symbolise que pour bénéficier aux êtres sensibles, Chenrezig se manifeste sous toutes les formes nécessaires en accord avec les capacités mentales, les circonstances et les aptitudes des êtres sensibles.

Chenrezig peut apparaître dans n’importe quel des différents royaumes, tel que le royaume des enfers ou celui des fantômes affamés. Peu importe comment Chenrezig peut apparaître, il reste libre de toutes les impuretés mondaines des divers royaumes de la vie, tout comme une fleur de lotus poussant dans un marécage apparaît libre de la souillure de la boue. La main gauche de Chenrezig, tenant la fleur, symbolise cette pureté.

Tous les différents éléments de cette image ont des connexions significatives avec les merveilleuses qualités de Chenrezig, et en nous concentrant sur ces détails pendant que nous visualisons l’image dans la méditation, nous pouvons progressivement éveiller notre propre conscience de ces mêmes qualités en nous-mêmes.

Mantra de Chenrezig

Chenrezig a un mantra à six syllabes. Le mantra de Chenrezig est l’un des mantras bouddhistes : Om Mani Padme Hum.

Signification de Om Mani Padme Hum

Le premier, Om, est composé de trois lettres : A, U et M. Celles-ci symbolisent le corps, la parole et l’esprit impurs du pratiquant ; elles symbolisent également le corps, la parole et l’esprit purs et exaltés d’un Bouddha.

Mani

Mani, signifiant bijou, symbolise les facteurs de la méthode, l’intention altruiste de devenir éclairé, la compassion et l’amour.

Tout comme un bijou est capable d’éliminer la pauvreté, l’esprit altruiste de l’illumination est capable d’éliminer la pauvreté, ou les difficultés, de l’existence cyclique et de la paix solitaire.

De même, tout comme un bijou exauce les souhaits des êtres sensibles, l’intention altruiste de devenir éclairé exauce les souhaits des êtres sensibles.

Padme

Les deux syllabes, padme, signifiant lotus, symbolisent la sagesse. Tout comme un lotus émerge de la boue sans être souillé par les défauts de la boue, la sagesse est capable de vous placer dans une situation de non-contradiction, alors qu’il y aurait contradiction si vous ne possédiez pas la sagesse.

Il existe une sagesse réalisant l’impermanence, une sagesse réalisant que les personnes sont vides d’être autosuffisantes ou existentiellement substantielles, une sagesse qui réalise la vacuité de la dualité, c’est-à-dire la différence d’entité entre sujet et objet, et une sagesse qui réalise la vacuité de l’existence inhérente.

Bien qu’il existe de nombreux types de sagesse, la principale de toutes celles-ci est la sagesse réalisant la vacuité.

Hum

La pureté doit être atteinte par une unité indivisible de méthode et de sagesse, symbolisée par la dernière syllabe hum, qui indique l’indivisibilité. Selon le système des sutras, cette indivisibilité de méthode et de sagesse fait référence à une sagesse affectée par la méthode et une méthode affectée par la sagesse.

Dans le mantra ou véhicule tantrique, cela fait référence à une conscience dans laquelle se trouve la pleine forme de la sagesse et de la méthode comme une entité indifférenciable.

En termes de syllabes semences des cinq Bouddhas Conquérants, le hum est la syllabe semence d’Akshobhya, l’immuable, l’inébranlable, celui qui ne peut être perturbé par quoi que ce soit.

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