Description
La Roue de la Vie Peinte à la Main est une œuvre originale de Thangka provenant de Katmandou, au Népal. Elle est peinte sur toile de coton.
La Roue de la Vie représente le cercle humain infini de l’existence.
Histoire Légendaire de la Peinture de la Roue de la Vie
La légende raconte que le Bouddha lui-même a créé la première représentation du bhavacakra, et l’histoire de la manière dont il a remis cette illustration au roi Rudrayana apparaît dans l’anthologie des récits bouddhistes appelée Divyavadana.
Le bhavacakra est une représentation symbolique du samsara que l’on trouve sur les murs extérieurs des temples et monastères bouddhistes tibétains dans la région indo-tibétaine.
Dans la tradition bouddhiste mahayana, on croit que ce dessin a été conçu par le Bouddha lui-même afin d’aider les êtres ordinaires à comprendre les enseignements bouddhistes.
La Roue de la Vie est également connue sous les noms de Roue de l’Existence, Roue de l’Existence Cyclique, Roue de la Renaissance, Roue du Samsara, Roue de la Souffrance, Roue de la Transformation.
Anneau Central : Les 3 Poisons de la Roue de la Vie
Au centre de la roue se trouvent trois animaux : un cochon, un serpent et un oiseau. Ils représentent les trois poisons de l’ignorance, de l’attachement et de l’aversion.
Le cochon symbolise l’ignorance ; cette comparaison repose sur le concept indien selon lequel le cochon est l’un des animaux les plus futiles, car il dort dans les endroits les plus sales et mange tout ce qui se présente à sa bouche.
Le serpent représente l’aversion ou la colère ; cela s’explique par le fait qu’il s’énerve et attaque au moindre contact. L’oiseau représente l’attachement.
L’oiseau particulier utilisé dans ce diagramme représente un oiseau indien très attaché à son partenaire. Ces trois animaux incarnent les trois poisons, qui sont au cœur de la Roue de la Vie.
De ces trois poisons, l’ensemble du cycle de l’existence évolue.
Deuxième Anneau : Karma
La deuxième couche de la roue montre deux demi-cercles :
Un demi-cercle (généralement clair) montre des personnes satisfaites s’élevant vers des états supérieurs, possiblement vers des royaumes supérieurs. L’autre demi-cercle (généralement sombre) montre des personnes dans un état misérable étant entraînées vers des états inférieurs, possiblement vers des royaumes inférieurs.
Ces images représentent le karma, la loi de la cause et de l’effet. Le demi-cercle clair indique des personnes expérimentant les résultats d’actions positives. Le demi-cercle sombre indique des personnes expérimentant les résultats d’actions négatives.
Troisième Couche : Six Royaumes de la Vie ou Samsara
Elle se compose de six royaumes : dieu, demi-dieu, humain, animal, esprit affamé et royaume de l’enfer.
Les trois royaumes supérieurs sont dieu, demi-dieu et humain.
Royaume des Dieux
Les dieux mènent des vies longues et agréables, pleines de plaisir et d’abondance, mais ils passent leur temps à poursuivre des distractions sans signification et ne pensent jamais à pratiquer le dharma. Lorsque la mort les atteint, ils sont complètement non préparés ; sans s’en rendre compte, ils ont épuisé leur bon karma (qui était la cause de leur renaissance dans le royaume des dieux) et souffrent en étant réincarnés dans des royaumes inférieurs.
Royaume des Demi-Dieux
Les demi-dieux ont presque autant de plaisir et d’abondance que les dieux, mais ils passent leur temps à se battre entre eux ou à faire la guerre aux dieux. Lorsqu’ils font la guerre aux dieux, ils perdent toujours, car les dieux sont beaucoup plus puissants. Les demi-dieux souffrent de combats constants et de jalousie, ainsi que d’être tués et blessés dans leurs guerres entre eux et avec les dieux.
Royaume Humain
Les humains souffrent de la faim, de la soif, de la chaleur, du froid, de la séparation d’avec leurs amis, d’attaques par des ennemis, de ne pas obtenir ce qu’ils veulent et d’obtenir ce qu’ils ne veulent pas. Ils souffrent également des souffrances générales de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Pourtant, le royaume humain est considéré comme le royaume le plus approprié pour pratiquer le dharma, car les humains ne sont pas complètement distraits par le plaisir ou par la douleur et la souffrance (comme les êtres des royaumes inférieurs).
Les trois royaumes inférieurs sont animal, enfer et esprits affamés.
Royaume Animal
Les animaux sauvages souffrent d’être attaqués et mangés par d’autres animaux ; ils mènent généralement des vies de peur constante. Les animaux domestiques souffrent d’être exploités par les humains ; par exemple, ils sont abattus pour la nourriture, surmenés, etc.
Royaume des Esprits Affamés
Les esprits affamés souffrent d’une faim et d’une soif extrêmes. Ils errent constamment à la recherche de nourriture et de boisson, pour être misérablement frustrés chaque fois qu’ils s’approchent réellement de ce qu’ils désirent. Par exemple, ils voient un ruisseau d’eau pure et claire au loin, mais au moment où ils y arrivent, le ruisseau est asséché. Les esprits affamés ont de gros ventres et de longs cous fins. Lors des rares occasions où ils parviennent à trouver quelque chose à manger ou à boire, la nourriture ou l’eau brûle leur cou en descendant vers leur ventre, leur causant une intense agonie.
Royaume de l’Enfer
Les êtres de l’enfer endurent des souffrances inimaginables pendant des éons. Il existe en réalité dix-huit types différents d’enfers, chacun infligeant un type de tourment différent. Dans les enfers chauds, les êtres souffrent de chaleur insupportable et de tourments continus de diverses sortes. Dans les enfers froids, les êtres souffrent de froid insupportable et d’autres tourments.
En général, chaque royaume est dit être le résultat de l’une des six principales émotions négatives : fierté, jalousie, désir, ignorance, avidité et colère.
Dzongsar Khyentse déclare :
Nous avons donc six royaumes. En gros, vous pouvez dire que lorsque la perception provient davantage de l’agression, vous vivez les choses de manière infernale. Lorsque votre perception est filtrée par l’attachement, la saisie ou l’avarice, vous vivez le royaume des esprits affamés. Lorsque votre perception est filtrée par l’ignorance, vous vivez alors le royaume animal. Lorsque vous avez beaucoup de fierté, vous êtes réincarné dans le royaume des dieux. Lorsque vous avez de la jalousie, vous êtes réincarné dans le royaume des asuras (demi-dieux). Lorsque vous avez beaucoup de passion, vous êtes réincarné dans le royaume humain. Parmi les six royaumes, le royaume humain est considéré comme offrant la meilleure opportunité de pratiquer le dharma.
Si nous devons juger la valeur de ces six royaumes, les bouddhistes diraient que le meilleur royaume est le royaume humain. Pourquoi est-ce le meilleur royaume ? Parce que vous avez un choix. Les dieux n’ont pas de choix. Pourquoi ? Ils sont trop heureux. Quand vous êtes trop heureux, vous n’avez pas de choix. Vous devenez arrogant. Le royaume de l’enfer : pas de choix, trop douloureux. Le royaume humain : pas trop heureux et aussi pas trop douloureux. Quand vous n’êtes pas si heureux et pas en grande douleur, que signifie cela ? C’est un pas plus près de la normalité de l’esprit, rappelez-vous ? Quand vous êtes vraiment, vraiment excité et en extase, il n’y a pas de normalité de l’esprit. Et quand vous êtes totalement en douleur, vous ne vivez pas non plus la normalité de l’esprit. Donc, quelqu’un dans le royaume humain a la meilleure chance d’acquérir cette normalité de l’esprit. Et c’est pourquoi dans les prières bouddhistes, vous lirez toujours : idéalement, puissions-nous sortir de cet endroit, mais si nous ne pouvons pas le faire dans cette vie, puissions-nous être réincarnés dans le royaume humain, pas dans les autres.
Parfois, la roue est représentée comme n’ayant que cinq royaumes, car le royaume des dieux et le royaume des demi-dieux sont combinés en un seul royaume.
Dans certaines représentations de la roue, un bouddha ou un bodhisattva est représenté dans chaque royaume, essayant d’aider les êtres sensibles à trouver leur chemin vers le nirvana.
Bord Extérieur de la Roue de la Vie : 12 Liens
Le bord extérieur de la roue est divisé en douze sections qui représentent les Douze Liens de l’Origination Dépendante.
L’ignorance est la première des douze causes et conditions, tant de notre renaissance que de la maturation de tout karma dans notre existence dépendante.
Différentes causes peuvent se chevaucher à différentes étapes et même mûrir dans les existences suivantes – vies. Pourtant, le mouvement de la roue continue.
- Avidya (ignorance) – une personne aveugle, marchant souvent, ou une personne regardant dehors
- Samskara (activités volitionnelles constructives) – un potier façonnant un ou plusieurs vases
- Vijnana (conscience) – un homme ou un singe saisissant un fruit
- Namarupa (nom et forme) – deux hommes flottant dans un bateau
- Sadayatana (six sens) – un logement avec six fenêtres
- Sparsa (contact) – des amoureux s’étreignant, s’embrassant ou enlacés
- Vedana (douleur) – une flèche dans l’œil
- Trisna (soif) – un buveur recevant une boisson
- Upadana (saisie) – un homme ou un singe cueillant des fruits
- Bhava (devenir) – un couple engagé dans l’acte sexuel, une personne debout, sautant ou réfléchissant
- Jati (naissance) – une femme accouchant.
- Aramarana (vieillesse et mort) – un cadavre porté
L’Impermanence
La roue est tenue par une figure redoutable qui représente l’impermanence. L’impermanence est celle qui tient la figure de la roue de la vie.
Le Dalaï Lama déclare :
Être féroce tenant la roue symbolise l’impermanence, c’est pourquoi l’être est un monstre courroucé, bien qu’il n’y ait pas besoin qu’il soit dessiné avec des ornements et ainsi de suite. Une fois, j’ai eu une telle peinture dessinée avec un squelette plutôt qu’un monstre, afin de symboliser plus clairement l’impermanence.
Cette figure est le plus souvent représentée comme Yama, le seigneur de la mort. Quelle que soit la figure représentée, la signification intérieure reste la même : que l’ensemble du processus de l’existence cyclique est transitoire ; tout ce qui se trouve dans cette roue change constamment.
Yama a les attributs suivants :
- Il porte la couronne de cinq crânes qui symbolisent l’impermanence des cinq agrégats.
- Il a un troisième œil qui symbolise la sagesse de la compréhension de l’impermanence.
- Il est parfois montré orné d’une peau de tigre, qui symbolise la peur.
- Ses quatre membres symbolisent les souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort.
La Libération : Bouddha et Lune
Les dessins du bhavacakra incluent des symboles à l’extérieur de la roue qui représentent la possibilité de libération des six royaumes.
Dans la plupart des Thangkas de la Roue de la Vie, cela est représenté par le Bouddha pointant vers la peinture de la lune du monastère de Thikse, à droite, dans ce cas :
Le Bouddha pointant vers la lune représente les enseignements du Bouddha ou le chemin vers la libération. Et la lune représente la libération elle-même.
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