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Oct
2024
Les enseignements du Bouddha sur l’illumination et le nirvana
Selon Shakyamuni Bouddha, l’illumination est la compréhension de la nature de la réalité qui engendre une liberté totale de toute souffrance.
La nature de la réalité qu’il enseigna implique le principe selon lequel toutes choses sont finalement relatives. Tout émerge de causes et de conditions, par conséquent, rien n’existe naturellement ou par son propre héritage. L’inconsidération innée de soi-même et des autres à propos de leur existence véritable donne naissance au désir, à la haine, à l’envie et aux autres maux des êtres vivants.
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Qu’est-ce que la Compassion ?
Cette négligence de la véritable nature de la réalité est la racine ultime de toute souffrance. Les exigences et les haines qui découlent de cette ignorance lient un individu à la tourmente dans le cycle des renaissances, un état appelé samsara. Chaque être a été réincarné encore et encore dans une série de vies sans commencement.
Les souffrances de la naissance, de la maladie, du vieillissement et de la mort, ainsi que les terribles misères des états inférieurs, voire infernaux, font du samsara une source interminable de souffrance. Réaliser la véritable nature de la réalité est la sagesse qui libère de samsara.
Une telle sagesse ne surgit qu’en présence d’une compassion profonde et infinie pour la douleur de tous les autres êtres vivants.
Par conséquent, la compassion est la manifestation naturelle de la sagesse. La compassion naît de la compréhension de notre connexion innée et naturelle avec chaque être vivant.
La véritable compassion implique un désir profond et immuable de conduire les autres êtres à l’état de sagesse ultime où ils sont libérés de toute souffrance et obtiennent un bonheur véritable.
Pour aider ses disciples dans leur quête de la sagesse libératrice, Shakyamuni Bouddha créa les premiers monastères de l’histoire du monde, où ils pouvaient vivre et méditer sans être complètement perturbés par le monde qui les entoure.
Qu’est-ce que le Nirvana ?
Le Bouddha dit à ses moines que le nirvana ne peut être imaginé, et qu’il n’y a donc aucun intérêt à spéculer sur ce à quoi il ressemble. Néanmoins, c’est un mot que les bouddhistes utilisent, il nécessite donc une certaine forme de définition.
Le nirvana n’est pas un lieu, mais plutôt un état d’être au-delà de l’existence et de la non-existence. Les premiers sutras parlent du nirvana comme de « libération » et « déliaison », signifiant ne plus être lié au cycle de la naissance et de la mort.
Le Bodhisattva
En tant que bodhisattva avancé, on devient puissant et efficace pour apporter la liberté aux êtres. De grands bodhisattvas comme Manjushri ou Avalokiteshvara peuvent sauver d’innombrables êtres des malheurs et des terreurs du monde et sont largement vénérés par les gens ordinaires comme des dieux et des déesses.
Avalokiteshvara est idolâtré sous le nom de Guanyin en Chine, Kannon au Japon, et au Tibet, il est connu pour revêtir de nombreux aspects, tel que le Dalaï Lama, afin de mieux comprendre le bien-être du monde.
Qu’est-ce que le Bouddhisme Vajrayana ?
Le bouddhisme Vajrayana, qui est la forme de bouddhisme pratiquée au Tibet, propose une grande variété de pratiques spéciales, de méditations et de rituels pour atteindre les objectifs de cultivation de la compassion et de la liberté ultime de tous les êtres vivants.
Le Vajrayana est basé sur les enseignements cryptiques du Bouddha Shakyamuni donnés à des disciples sélectionnés. Il utilise des systèmes yogiques de méditation, de mantra et de rituel pour provoquer des changements psychologiques et physiologiques. Des initiations et des reconnaissances sont nécessaires pour comprendre et s’engager dans ces techniques et utiliser les instruments spirituels tels que le vajra et le ghanta (cloche), les images sacrées, les gestes de main et de corps (mudra), et les mots de pouvoir sacrés (mantra).
Le bouddhisme tibétain comprend quatre lignées. Toutes se rattachent au Bouddha Shakyamuni dans une lignée non connectée de maîtres éclairés et de disciples qui s’étend jusqu’à nos jours. Elles se distinguent beaucoup plus par leur lignée que par des différences majeures dans les enseignements ou la pratique. Les quatre lignées sont Gelukpa, Sakyapa, Nyingmapa et Kagyupa.
Bön, la croyance indigène du Tibet
Le Bön, religion aborigène du Tibet, est une haute forme de rituel religieux, préoccupée de manière significative par la correction des causes des maux et des tragédies humaines et la coexistence avec les forces sous-jacentes de l’univers.
Il se concentre sur les vivants, mais a une claire conception d’une vie après la mort et cherche à apporter des bénéfices et du bonheur tant dans ce monde que dans ceux à venir.
La perspective Bön est généralement celle où les humains sont attaqués par une variété de démons malveillants et de dieux locaux capricieux, qui sont la principale cause de maladie et de souffrance dans ce monde et de danger dans l’autre.
Certaines des pratiques d’expulsion du Bön ont été empruntées au bouddhisme tibétain, tandis que certaines de ses divinités effrayantes et puissants démons ont été convertis et apprivoisés pour servir de gardiens du bouddhisme.
Le Bön absorbe une grande partie des enseignements profonds et des rituels puissants du bouddhisme et en est venu à imiter de nombreuses théories et pratiques bouddhistes fondamentales, mais il a également influencé le bouddhisme tibétain.
Dans la vision Bön, les dieux de montagne sont particulièrement précieux. C’est à travers eux que de nombreux chefs de clan retracent leur ascendance depuis des héros-divins mythiques jusqu’aux premiers rois du Tibet, et jusqu’à nos jours. Ce n’est pas qu’ils étaient eux-mêmes des dieux, mais que l’idole d’une montagne locale a envoyé un héros pour diriger son clan, conférant une définition divine à leur dynastie.
Les Quatre Nobles Vérités
- La Noble Vérité de la Souffrance
- La Noble Vérité de l’Origine de la Souffrance
- La Noble Vérité de la Cessation de la Souffrance
- La Noble Vérité du Chemin menant à la Cessation de la Souffrance
Le bouddhisme commence par le fait de la souffrance. Cependant, avant de pouvoir agir, nous devons connaître sa cause, qui est le sentiment profondément enraciné de « moi » que nous avons tous.
À cause de cela, nous luttons toujours pour obtenir des choses agréables et éviter des choses douloureuses afin de trouver du confort et de la sécurité, et généralement pour manipuler les gens et les situations pour qu’elles soient comme « je » le souhaite.
Et parce que le reste du monde ne s’aligne pas nécessairement sur ce que je veux, nous nous retrouvons souvent à lutter contre le courant général des choses, et à être blessés et déçus dans le processus.
La souffrance peut donc être mise fin en transcendant ce fort sentiment de « moi » afin que nous entrions en plus grande harmonie avec les choses en général. Le moyen d’y parvenir est le Noble Chemin Octuple.
