Une courte histoire d’Amitabha

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Le Bouddha Sakyamuni a décrit le Bouddha Amitabha à Ananda. La Lumière qui émane du Bouddha Amitabha est la plus brillante, et nul n’est comparable à lui. En adoration, nous l’appelons :

• Le Bouddha de la Lumière Infinie
• Le Bouddha de la Lumière Incommensurable
• Le Bouddha de la Lumière Illimitée
• Le Bouddha de la Lumière Ineffable
• Le Bouddha dont la Lumière surpasse le Soleil et la Lune

Quiconque est béni par la Lumière jouira d’une vie calme et paisible, exempte de désespoir, et obtiendra l’illumination à la fin de sa vie sur terre.

La Lumière d’Amitabha est pleine de splendeur et imprègne tout l’univers. Non seulement j’adore Sa Lumière, mais je L’adore aussi. Si quelqu’un, en recevant les grandes bénédictions de Sa Lumière, L’adore sans cesse jour et nuit avec foi et sincérité dans son cœur, il renaîtra sûrement dans Son paradis appelé la Terre Pure. Bien que j’adore la magnificence d’Amitabha jour et nuit, il m’est impossible de bien le décrire.

Qui est Amitabha ?

Selon les sutras bouddhistes mahayana, il était un roi à une époque reculée. Renonçant à son royaume, il devint moine et fut nommé Dharmakara, ce qui signifie « Trésor du Dharma ».

Inspiré par l’enseignement du Bouddha de l’époque, Lokesvaraja Bouddha, qui lui enseigna le chemin vers l’illumination suprême il y a de nombreuses éons, il fit quarante-huit grands vœux pour le salut des êtres sensibles.

Le Dix-Huitième Vœu, qui est la base de la Terre Pure, se formulait ainsi :

Si, après avoir atteint l’illumination, tous les êtres sensibles dans les dix directions qui aspirent sincèrement et avec foi à renaître dans ma terre, récitent mon nom jusqu’à dix fois et échouent à y naître, alors que je ne parvienne pas à l’Illumination Parfaite.

Depuis lors, le Bodhisattva Dharmakara, après cinq éons d’auto-cultivation, atteignit enfin l’Illumination Suprême et devint le Bouddha Amitabha.

Cela signifie que son grand et infiniment compatissant vœu est désormais une réalité, le paradis connu sous le nom de Terre Pure ou Sukhavati a été établi, et les êtres souffrants doivent et seront délivrés s’ils ont seulement la foi totale pour invoquer son nom.

Invoquer le nom du Bouddha avec une foi totale est connu des Chinois sous le nom de « NIEN-FOW », signifiant « Récitation de prière ». Le terme japonais pour cette pratique est connu sous le nom de « Nembutsu ». Dans cette pratique, trois qualités importantes doivent être présentes dans l’esprit : Sincérité, Foi et Aspiration à renaître dans la Terre Pure. La simple prière ou formule que l’on doit répéter est :

« Namo O-Mi-To Fwo »

On peut la répéter en sanskrit « Namo Amitabha Buddha », qui signifie littéralement « Hommage au Bouddha Amitabha » ou « Je cherche refuge dans le Bouddha Amitabha ».

Le Jour Festif d’Amitabha Bouddha

L’anniversaire d’Amitabha Bouddha est célébré par ses dévots le 17ème jour du 11ème mois lunaire. Ce jour-là, de nombreux bouddhistes de la Terre Pure passent toute la journée en « nien-fwo », en lisant des sutras et en contemplant les vœux d’Amitabha Bouddha.

En l’absence de temples qui lui sont dédiés, la plupart des gens se rendent aux Temples de Kuan Yin pour offrir des prières et des dons, certains libérant des animaux et des oiseaux tandis que d’autres visitent des orphelinats ou des maisons de retraite. Ce jour-là, beaucoup observeront également les préceptes et s’abstiendront de manger de la viande.

L’Origine

Et voici l’histoire de la Théologie Bouddhiste Amitabha. Amitabha Bouddha est le Bouddha de la Lumière Illimitée. Peu après l’époque d’Acoka, le grand empereur bouddhiste du troisième siècle avant notre ère, l’Inde devint le théâtre d’invasions prolongées et de guerres.

Des tribus vigoureuses du Nord conquirent la région du haut Panjab et fondèrent plusieurs États, parmi lesquels le Royaume de Gandhara devint le plus puissant.

Des dépouillements, des épidémies et des famines frappèrent la vallée du Gange, mais toutes ces tribulations passèrent sur les institutions religieuses sans leur faire de mal. Les rois perdirent leurs couronnes et les riches leurs richesses, mais les moines chantaient leurs hymnes de la même manière. Ainsi, la tempête abat de puissants arbres, mais ne plie que le roseau cédant.

Par les vertus, notamment l’équanimité et la réflexion, des prêtres bouddhistes, les conquérants furent à leur tour spirituellement conquis par les conquis, et ils embrassèrent la religion de l’illumination. Ils reconnurent les quatre nobles vérités enseignées par le Tathagata :

• La prévalence de la souffrance qui est toujours évidente dans ce monde
• L’origine de la souffrance comme résultant du désir égoïste
• La possibilité d’émancipation de la souffrance en abandonnant tout attachement égoïste ; et
• Le chemin de la salvation du mal en suivant le noble sentier octuple de la conduite morale, consistant en une compréhension juste, une aspiration juste, un discours juste, une conduite juste, une vie juste, un effort juste, une discipline juste, et l’atteinte du bonheur juste.

Royaume de Gandhara

Lorsque le royaume de Gandhara fut fermement établi, le commerce et le négoce commencèrent à prospérer plus que jamais, tandis que les vihara, ou monastères bouddhistes, continuaient d’être le foyer des exercices religieux, offrant un asile à ceux qui cherchaient à se retirer des tumultes du monde pour trouver la paix de l’âme.

C’est dans l’un de ces vihara dans les montagnes près de Purushaputra, l’actuel Peshawar, que Charaka, un descendant des envahisseurs du Nord, décida de rejoindre la fraternité.

Il était encore peu familier avec l’esprit et le but de l’institution ; mais étant très sérieux et profondément religieux, le jeune homme avait décidé, pour atteindre l’illumination parfaite, de renoncer à tout ce qui lui était cher, ses parents, son foyer, son brillant avenir prometteur, et l’amour qui germait secrètement dans son cœur.

Vihara et Chaitya

Le vihara que Charaka entra était excavé dans la roche solide d’un ravin idyllique. Un ruisseau murmure à proximité, fournissant aux ermites une abondance d’eau fraîche, et les moines pouvaient facilement sustenter leur vie grâce aux dons des villageois vivant à proximité, auxquels ils ajoutaient la récolte de fruits et de légumes qui poussaient près de leurs habitations troglodytes. Au milieu de leurs petites cellules se trouvait un grand chaitya, une salle ou église, où ils se réunissaient pour les services quotidiens, pour des sermons, des méditations et d’autres exercices pieux.

Le chaitya, comme les cellules, était taillé dans la roche vivante ; une rangée de colonnes massives de chaque côté divisait la salle en une nef centrale et deux allées.

Les ornements qui couvraient les faces des murs rocheux, bien que produits par des talents locaux, réalisés par les mains non entraînées d’artistes moines, ne manquaient pas d’un certain raffinement et d’une certaine élévation.

Moines et Culte des Idoles

Une procession de moines, précédée d’un leader qui agitait un encensoir, entra par le grand portail du chaitya. Deux par deux, ils avancèrent le long des allées et contournèrent solennellement le dagoba, se tenant à l’extrémité de la nef dans l’abside de la salle, juste à l’endroit où les adorateurs d’idoles érigeraient un autel à leurs dieux.

C’était en imitation d’un tumulus destiné à recevoir quelque relique du vénéré enseignant, et le génie de l’architecte avait habilement conçu la construction de la grotte de sorte que les rayons du soleil tombaient sur le dagoba et entouraient sa présence mystérieuse d’un halo de lumière.

Les moines entonnèrent un chant solennel, et ses cadences prolongées emplirent la salle d’un esprit de sainteté, impressionnant les auditeurs comme si le Bouddha lui-même était descendu sur ses notes de son repos bienheureux dans le Nirvana pour instruire, convertir et réjouir ses fidèles disciples.

Les moines chantèrent un hymne, dont le novice put saisir quelques vers au fur et à mesure qu’ils étaient chantés ; et ces mots résonnaient à ses oreilles :

« Dans la salle de montagne, nous prenons nos sièges,
Dans la solitude calmant l’esprit ;
Nos âmes sont tranquilles, et en silence préparées
À découvrir la vérité par degrés. »

Lorsqu’ils eurent contourné le dagoba, ils s’arrêtèrent devant lui où le novice découvrit maintenant une image du Bouddha dans l’attitude d’enseigner, et les moines parlèrent en chœur :

« Je suis désireux de mener une vie de pureté jusqu’à la fin de ma carrière terrestre lorsque ma vie retournera à la précieuse trinité du Bouddha, de la Vérité et de la Fraternité. »

Puis le chant recommença :

« Vast comme la mer
Notre cœur sera,
Et plein de compassion et d’amour.
Nos pensées s’élèveront
Pour toujours
Haut, comme la colombe de montagne.
« Nous aspirons avec impatience
À apprendre du Maître,
Qui a trouvé le chemin de la salvation.
Nous suivons Son exemple
Qui nous a appris à lire
Le problème de l’origine. »

Un vénérable vieux moine qui remplissait les fonctions d’abbé s’avança alors et demanda aux frères assemblés si quelqu’un avait une communication à faire qui méritait l’attention de l’assemblée, et après que la question ait été répétée trois fois, Subhûti, l’un des moines plus âgés, dit :

« Il y a un jeune homme parmi nous qui, ayant quitté le monde, est resté avec moi quelque temps pour des raisons d’instruction et de discipline. Il est ici et désire être admis dans la fraternité. »

Charaka et Aboot

L’abbé répondit : « Qu’il s’avance. »

C’était Charaka ; et lorsqu’il entra au milieu des frères, l’abbé observa sa grande silhouette d’un regard bienveillant et scrutateur et demanda :

« Quel est ton nom et quel est ton désir ? »

Charaka s’agenouilla et dit les mains jointes :

« Mon nom est Charaka. Je demande à la Fraternité l’initiation. Que la Fraternité me reçoive et m’élève à leur hauteur de perfection spirituelle. Ayez pitié de moi, révérends messieurs, et accordez ma demande. »

L’abbé interrogea alors le suppliant sur une série de questions telles que prescrites dans les règlements de la fraternité : s’il était exempt de maladies contagieuses, s’il était un être humain, un homme, et majeur, si son propre maître n’était pas un esclave ni au service du roi ; s’il n’était pas endetté et de qui il était le disciple.

Lorsque toutes les questions avaient reçu des réponses satisfaisantes, l’abbé soumit le cas à la Fraternité, en disant :

« Révérends messieurs, la Fraternité peut m’entendre. Cet homme Charaka, disciple du vénérable Subhuti, désire recevoir l’ordination. Il est exempt de tous obstacles à l’ordination. Il a un bol d’aumône et une robe jaune et demande à la Fraternité l’ordination, avec le révérend frère Subhuti comme son enseignant. Que ceux parmi les vénérables frères qui sont en faveur de l’octroi de l’ordination se taisent. Que ceux qui y sont opposés s’avancent et parlent. »

Ces mots furent répétés trois fois, et comme il n’y eut aucune voix dissidente, l’abbé déclara avec solennité :

« La Fraternité indique par son silence qu’elle accorde à Charaka l’ordination, avec le révérend frère Subhuti comme son enseignant. »

Ayant complété la cérémonie et ayant récité les règles de l’ordre, y compris les quatre grandes prohibitions, à savoir qu’un moine ordonné doit s’abstenir de toute indulgence charnelle, de vol de toute sorte, de tuer même la créature la plus insignifiante, et de se vanter de pouvoirs miraculeux, l’abbé demanda au novice de prononcer la formule de refuge, que Charaka répéta trois fois d’une voix claire et résonnante.

Ensuite, l’assemblée entonna à nouveau un chant, et, ayant contourné le dagoba, quittèrent la salle d’assemblée, marchant en procession solennelle le long des allées, chaque frère regagnant ensuite sa cellule.

Le Novice

Charaka, le novice, vivait en paix avec ses frères, et son aîné, le vénérable Subhuti, était fier de son disciple érudit, car il était patient, docile, modeste, sérieux et intelligent, et prouvait toutes ces bonnes qualités par un progrès anormalement rapide.

Charaka et les sutras

Il apprit les Sutras parfaitement et bientôt les connaissait mieux que son enseignant. Il avait une voix sonore, et c’était un plaisir de l’entendre réciter les formules sacrées ou chanter les vers proclamant la glorieuse doctrine du Bienheureux.

À tous égards, la Fraternité avait fait une bonne acquisition ; mais si le vénérable Subhuti avait pu regarder dans le cœur de Charaka, il aurait vu un état différent des choses, car l’âme du novice était pleine d’impatience, d’insatisfaction et d’excitation. La vie de moine était si différente de ce qu’il avait espéré et ses espoirs les plus chers ne trouvaient aucun accomplissement.

Charaka et son Enseignant

Charaka avait appris de nombreux beaux sentiments de la bouche de son enseignant ; certains d’entre eux le fascinaient par l’intonation mélodieuse de leur rythme, d’autres par la profondeur philosophique de leur signification, d’autres par leur vérité et leur haute moralité. Quelle joie il éprouvait avec les vers :

« Le sérieux mène à l’État Immortel
L’insouciance est la porte morose de Yama.
Ceux qui sont sérieux ne mourront jamais,
Tandis que les insouciants gisent dans les griffes de la mort. »

Comme il était puissamment affecté par le strophe suivante :

« Avec bonté rencontre un acte maléfique,
Avec amour vaincs la colère,
Avec générosité éteins la cupidité,
Et les mensonges, en marchant sur le chemin de la vérité. »

Mais parfois il était surpris et avait du mal à comprendre le sens. Il voulait la paix, pas la tranquillisation ; il voulait le Nirvana, sa béatitude et sa plénitude, pas l’extinction. Et pourtant, parfois, il semblait que l’obliteration absolue de son activité était attendue de lui :

« Seulement si comme un gong brisé
Tu n’émettras aucun son :
Alors as-tu atteint le Nir