Chemin vers le Ciel – signification et symbolisme

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Le chemin vers le Ciel est également connu comme un chemin vers le . Ce chemin vers le ciel offre une signification profondément symbolique et une explication du parcours vers l’illumination.

Symboles dans le chemin du ciel

Le chemin vers le ciel se compose de différents symboles qui ont des significations variées. Cette du développement de la tranquillité mentale est souvent peinte sur les murs des monastères. Ce diagramme mnémotechnique représente les neuf étapes progressives du développement mental, obtenues grâce aux six pouvoirs d’étude, de , de mémoire, de compréhension, de diligence et de perfection.

Commençant au début du chemin en bas à droite, le diagramme montre un moine poursuivant, liant, dirigeant et soumettant un éléphant dont la couleur progresse du noir au blanc.

Le chemin

Le chemin vers le contrôle complet de son esprit, chaque mélange représentant l’un des six pouvoirs.

  • Écoute
  • Contemplation
  • Pleine conscience
  • Vigilance
  • Familiarité

L’éléphant

L’éléphant représente l’esprit, et sa couleur noire l’aspect grossier de l’enlisement ou de la torpeur mentale. Le singe représente la distraction ou l’agitation mentale ; et sa couleur brune, la dispersion.

L’éléphant noir suit le chemin du ciel et à la fin du chemin, il devient un éléphant blanc.

À la fin du chemin, la unipoint est atteinte, et l’« éléphant purifié » de l’esprit est désormais complètement soumis.

Le singe

Le singe représente la distraction ou l’agitation mentale ; et sa couleur brune, « dispersion ».

Le moine volant représente le bonheur corporel ; et son chevauchement de l’éléphant, le bonheur mental.

Chevauchant triomphalement l’éléphant à travers l’arc-en-ciel, brandissant l’épée flamboyante de la parfaite perspicacité après avoir atteint la flamme de la compréhension claire et de la pleine conscience, cela représente l’éradication du par l’unité de et vipashyana qui réalise directement le vide.

Au début, le moine commence à diriger l’éléphant. Le singe suit maintenant l’éléphant plutôt que de le mener et le lapin disparaît. Enfin, l’esprit est sous contrôle et apaisé. Après que le singe ait également quitté l’éléphant et se soit tenu derrière le moine en le saluant avec révérence.

Le lapin

Le lapin représente la fluctuation de l’esprit.

À ce stade, le lapin se tourne et regarde le moine pour indiquer que les distractions reconnaissent qui est aux commandes.

Le bâton

Le bâton sert à contrôler l’éléphant.

La corde

La corde dans la main du moine est semblable à la pleine conscience.

Les cinq objets ou causes de l’agitation mentale sont énumérés ci-dessous :

  1. Le foulard en soie – toucher
  2. Les pêches – goût
  3. Eau dans une conque – vue
  4. Symboles – son
  5. Un miroir – forme

Le feu

Le feu représente la lutte pour le contrôle qui diminue grâce à la familiarité. Ensuite, au stade final (dans la grotte), le bonheur et l’extase (un état de bonheur exalté) sont atteints en utilisant la réalisation de la sagesse du vide pour chasser l’.

Pratique de Méditation Shamatha

ou « Shamatha » signifie calme et, avec Vipassana, est l’une des pratiques fondamentales de méditation de la tradition bouddhiste tibétaine.

Ceci est un diagramme très unique des étapes de Shamatha, ou de la méditation de « repos tranquille », qui est souvent peint sur les murs des monastères. Parfois appelé le « Chemin vers le Nirvana ». La conscience primaire elle-même est pure, pourtant les tendances habituelles accumulées au cours de vies innombrables ont piégé l’esprit dans les 51 consciences mentales secondaires. Ces processus de pensée habituels, qui peuvent être positifs, neutres ou négatifs, amènent l’esprit à demeurer continuellement dans un état de distraction non focalisée.

La pratique de la méditation shamatha développe la capacité à concentrer l’esprit dans un équilibre unipoint ou une concentration parfaite et est une condition préalable au développement de vipashyana ou de la méditation d’insight analytique.

 

 

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sadiksha

Namaste! I am a Nepali Art Dealer specialized in Mandala and Thangka paintings. I love to write articles about the monastic culture of the Himalayas.

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