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Oct
2024
Kamakhya – La Déesse du Désir
La Grande Déesse, Adhi Shakti, est non seulement sage et violente, mais elle est également la créatrice. Elle est très en contact avec sa sexualité, sa fertilité et les fonctions corporelles qui y sont liées. Elle est vénérée sous la forme de yoni dans sa forme de Kamakhya. Le nom Kamakhya signifie littéralement « Désir Sexuel ».
Kamakhya, également connue sous le nom de Siddha Kubjika, est une déesse tantrique hindoue importante du désir qui a évolué dans les collines himalayennes.
Elle est adorée en tant que Siddha Kubjika et est également identifiée comme Kali et Maha Tripura Sundari.
Selon les textes tantriques Kalika Purana et Yogini Tantra, qui sont à la base de son culte au temple de Kamakhya, un temple du XVIe siècle situé dans le district de Kamrup en Assam.
Le premier manifeste de la déesse sanctifié dans les collines de Garo a été détruit, bien que les prêtres Vatsayana soient censés avoir emporté le manifeste de la déesse vers le royaume hindou du Cachemire et l’avoir ensuite sanctifié dans une forêt montagneuse isolée en Himachal.
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Kalika Puran et Kamakhya
Son nom signifie « déesse renommée du désir », et elle réside au temple de Kamakhya reconstruit en 1645. Ce temple est le principal parmi les 51 Shakti Peethas liés à la secte qui suit Sati et reste l’un des temples Shakta les plus importants et des sites de pèlerinage hindous au monde.
Le Kalika Purana, un texte hindou important, décrit la grotte la plus intérieure du temple principal où réside la divinité.
À l’intérieur de la grotte, il existe un pudendum très joli sur la pierre mesurant 9 cm de large et 6 cm de long, se rétrécissant et s’inclinant progressivement.
Il est de couleur rougeâtre, semblable au vermillon et au safran. Sur cet organe féminin, la déesse amoureuse Kamakhya, la force primordiale, réside sous cinq formes différentes.
Le temple principal de Kamakhya est situé près de la ville de Guwahati en Assam, en Inde.
Kamakhya – Déesse du Désir
Le temple de la Grande Mère Kamakhya est situé dans l’Inde moderne, dans le district de Kamrup dans l’État d’Assam. Il tire son nom de l’ancien royaume de Kamrup, qui a pris son nom de la présence de la déesse Kamakhya.
Il existe de nombreux autres temples Kamakhya disséminés à travers l’Inde, mais le Kamakhya de Kamrup est prédominant par sa renommée. De plus, la déesse menstruée se trouve sous d’autres formes à de nombreux endroits en Inde, qui sont également vénérées comme des formes de la propre Adya Shakti – par exemple, la déesse Bhagavati dans le temple Chengannur Mahadeva dans le sud du Kerala.
Devi Bhagwat Puran et Kamakhya
Selon un autre texte important, le Devi Bhagavata Puran, dans le mandala Kamakhya-yoni, la déesse demeure pour toujours, le site étant le bijou de tous les lieux saints.
Aucun lieu sacré ne peut surpasser celui-ci où la déesse est vue menstruant chaque mois.
Il ne serait pas exagéré de dire que bien que les sages aient identifié le monde entier avec le corps de la déesse, le dit mandala Kamakhya-yoni n’a pas d’égal pour refléter sa véritable gloire.
Sati – Dakshya Kanya
Le mythe pertinent présente de légères variations dans l’histoire de Sati, une incarnation d’Adhi Shakti Parvati.
La reine Prasuti désirait une fille, le seigneur Brahma lui conseilla, ainsi qu’à son mari Daksha, de méditer sur la Déesse Adi-Parashakti. Ils abandonnèrent leurs robes royales, revêtirent les déguisements de saints et s’assirent dans une forêt pour méditer sur la Déesse Adi-Parashakti.
Naissance de Sati
Après un long moment, la Déesse Adi-Parashakti apparut, éveillant Daksha et Prasuti de leur pénitence. Adi Parashakti les invita à demander le don désiré. Daksha demanda à la Déesse de renaître en tant que leur fille. La Déesse leur donna son consentement mais leur fit également une mise en garde : si jamais elle devait être insultée, elle prendrait sa forme céleste et les renierait. Daksha et Prasuti acceptèrent de prendre soin d’elle.
De retour dans leur palais, Adi Parashakti prit à nouveau naissance humaine à l’invitation du seigneur Brahma. Daksha et Prasuti nommèrent leur fille Sati.
Daksha était un fils de Brahma et un grand roi à part entière. En tant que fille du roi Daksha, Sati est également connue sous le nom de Dakshayani. Sati était la nouvelle-née parmi les 23 filles de Daksha et Prasuti. À l’invitation d’Adi-Parashakti de prendre une naissance humaine, le dessein de Brahma était qu’elle plaise à Shiva par des dévotions humbles et l’épouse.
Sati – Dévote de Shiva
Il était naturel que Sati, même enfant, adore les contes et légendes associés à Shiva racontés par le sage Narada et devienne une fervente dévote. En grandissant, l’idée d’épouser quelqu’un d’autre, comme prévu par son père, lui parut injuste.
Pour gagner l’estime de l’ascète Shiva, la fille du roi Daksha abandonna les luxes du palais de son père et se retira dans une forêt, là pour se consacrer aux austérités et à l’adoration de Shiva. Ses pénitences étaient si rigoureuses qu’elle finit par renoncer à la nourriture elle-même, subsistant à un moment donné d’une seule feuille par jour, puis abandonnant même cette nourriture ; cette abstinence particulière lui valut le nom d’Aparna.
Ses prières portèrent enfin leurs fruits lorsque, après avoir mis à l’épreuve sa détermination, Shiva accéda finalement à ses souhaits et consentit à faire d’elle sa fiancée.
Union de Sati avec Shiva
Une Sati extatique retourna chez son père pour attendre son fiancé, mais trouva son père peu ravi par le tournant des événements. Le mariage eut cependant lieu en temps voulu, et Sati fit sa maison avec Shiva à Kailash.
Daksha, dépeint dans la légende comme un roi arrogant, ne s’entendait pas avec son gendre renonçant et coupa essentiellement sa fille de sa famille natale.
Rituel Yagna de Daksha
Daksha organisa un rituel yagna et invita tous les dieux, déesses et princes. Mais il n’invita ni Shiva ni Sati car il était mécontent que sa fille ait épousé Shiva. Sati apprit l’existence du yagna et demanda à Shiva de l’accompagner.
Lorsque Shiva refusa, Sati insista pour y aller et fut escortée par les troupes de Shiva jusqu’au royaume de son père. À son arrivée, Daksha se mit en colère en la voyant et lui cria qu’elle n’était pas la bienvenue. Sati tenta de lui faire comprendre, mais cela ne servit à rien.
On dit que lorsque Daksha ne cessa pas de crier, la Sati en colère prit la forme de la déesse, Adi Parashakti. Des éclairs et du tonnerre menaçaient de détruire la Terre. Toutes sortes de calamités surgirent alors que Mère Terre ne pouvait supporter sa forte radiance et son pouvoir.
Les dieux, saints, sages, sa mère, son père et ses sœurs tremblaient de peur et lui rendaient respectueusement hommage, elle qui était la Mère de l’Univers (Jagadamba). Adi Parashakti se présenta à Daksha comme le Pouvoir Éternel et le maudit de mourir par la main de Shiva, y compris tous les dieux, princes et déesses.
Auto-immolation dans le Yagya de Daksha
Elle maudit le rituel yagna, déclarant qu’il ne serait jamais achevé, que Tamas soumettrait sa nature Sattvik.
Elle déclara qu’à partir de ce moment, elle renonçait à toutes les relations mortelles, rien ne l’attachait.
Elle fit ses salutations finales à son mari, le seigneur Shiva, et à la mère de ce corps mortel, puis elle pria, espérant renaître d’un père qu’elle pourrait respecter.
Ce disant, Devi Sati immola son corps mortel par invocation et provocation de ses pouvoirs yogiques.
Alors que le Tatva de Shakti quittait la coquille mortelle, le corps mortel de Devi Sati s’effondra au sol dans des flammes ardentes.
Danse Tandava de Shiva
Furieux et accablé de chagrin, Shiva apprit la mort de Sati et exécuta un terrible « Tandava » ou danse de destruction, plus Shiva dansait, plus la destruction surgissait. Plus tard, Shiva tira deux mèches de cheveux et les jeta au sol.
De l’une d’elles surgit Virabhadra, l’incarnation destructrice et terrible de Shiva, ayant huit bras tenant des armes et possédant une peau sombre. De l’autre surgit Bhadrakali, l’incarnation violente et intense de la Déesse Suprême, ayant dix-huit bras tenant des armes telles qu’un disque, un poignard, un trident, une lance, une massue, un sabre, une épée, un vajra, une conque, une tête de démon, un récipient à boire, un aiguillon, un pot d’eau, un couperet, un bouclier, un arc et des flèches.
Shiva leur ordonna de semer le désordre. Virabhadra et Bhadrakali furent assistés par huit autres déesses nommées Kali, Katyayini, Chamunda, Ishaani, Mundamardini, Bhadra, Vaishnavi et Twarita qui apparurent à leurs côtés.
Daksha lui-même fut décapité par Virabhadra, tandis que d’autres tombèrent sur les armées démoniaques de Daksha et Bhrigu. Après la nuit d’horreur, Shiva, l’omnibienveillant, restaura tous ceux qui avaient été tués à la vie et leur accorda ses bénédictions.
Même le Daksha abusif et coupable retrouva à la fois sa vie et sa royauté. Sa tête tranchée fut remplacée par celle d’une chèvre. Ayant appris sa leçon, Daksha passa le reste de ses années en tant que dévot de Shiva.
51 Shakti Peeths
Dans sa douleur et son chagrin, Shiva porta le corps de Sati se remémorant leurs moments en tant que couple et erra à travers l’univers avec lui. Vishnu avait découpé son corps en 51 parties qui tombèrent sur Terre pour devenir des lieux saints pour prier la Déesse nommée Shakti Peeths. Pour accomplir cette tâche immensément longue, le seigneur Shiva prit la forme de Bhairava.
Chacune des parties de son corps symbolisait chaque manifestation de la Déesse Adi-Parashakti, Bhairava s’est incarné pour protéger ses Shakti Peeths sous différentes formes contre les forces du mal.
L’endroit où sa yoni tomba devint le foyer de Mère Kamakhya, l’une de ses formes.
Yoni Tantra
Il a été soutenu que le culte de la yoni est une tradition beaucoup plus ancienne que les mythes eux-mêmes.
Selon Biswanarayan Shastri,
La yoni est considérée comme le symbole de la création et vénérée
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