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Oct
2024
Les 3 étapes de l’évolution du bouddhisme tantrique
Le bouddhisme tantrique fait généralement référence à une école ésotérique particulière de philosophie, de pratique et d’art bouddhistes « basée sur des traités connus sous le nom de tantras ».
Il a émergé dans le nord-est de l’Inde au cours des cinquième ou sixième siècles de notre ère, puis a formé ses caractéristiques distinctives autour du septième siècle. Par la suite, il s’est étendu géographiquement vers les Himalayas, l’Asie de l’Est et l’Asie du Sud-Est.
Table of Contents
Qu’est-ce que le Tantra ?
De nombreuses pratiques de plusieurs religions asiatiques ont été regroupées par des érudits occidentaux sous le terme « tantra ». La seule commune parmi ces pratiques est l’utilisation d’actions rituelles ou sacramentelles pour canaliser les énergies divines.
Le tantra le plus ancien a probablement émergé de la tradition hindoue-védique. Cependant, le tantra bouddhiste s’est développé indépendamment de l’hindouisme pendant de nombreux siècles, et ils sont à peine liés maintenant malgré une ressemblance superficielle.
Les Origines du Bouddhisme Tantrique
Les origines du bouddhisme tantrique sont très obscures. Seules quelques références aux textes tantriques bouddhistes existent dans la plus ancienne littérature indienne. D’autre part, même s’il existe des preuves des premiers tantras bouddhistes, leurs dates restent un sujet non résolu débattu dans la recherche moderne.
Il y a trois raisons les plus évidentes :
- Tout d’abord, la plupart des tantras bouddhistes ont été composés, révisés et développés par de nombreux gurus et leurs disciples au sein de groupes particuliers au fil des siècles.
- Deuxièmement, ces idées tantriques innovantes ont été intégrées dans la doctrine et les canons bouddhistes existants afin de gagner leur validité et d’accéder à l’autorité centralisée.
- Enfin, une grande quantité de ressources de première main—les premiers manuscrits sanskrits des tantras—ont été perdues dans leur lieu d’origine.
Les traductions chinoises et tibétaines peuvent être utiles pour fournir certaines preuves de datation. Sans surprise, dans la recherche moderne, il existe un grand nombre de différentes recensions concernant quand, où, comment et par qui son pouvoir secret et sa connaissance ont été transmis de maître à disciple.
Le Mouvement Tantrique Indien et son Contexte Culturel
Tout comme le bouddhisme primitif a émergé de la tradition religieuse brahmanique, l’évolution du bouddhisme tantrique a également été influencée par le renouveau du brahmanisme indien et stimulée par le développement d’un complexe rituel magique dans l’hindouisme.
Deux groupes majeurs dans le tantrisme, le bouddhisme tantrique et l’hindouisme tantrique, partagent des similitudes considérables dans leurs doctrines et pratiques.
De plus, l’hindouisme tantrique a eu une influence profonde et omniprésente sur le bouddhisme tantrique. Les éléments les plus évidents peuvent provenir de leur accent mis sur les déités féminines et la créativité, ainsi qu’une perspective considérant les femmes comme des incarnations de la divinité féminine.
Comme le soutient Shaw :
Ces passages n’ont aucun précédent direct dans la littérature bouddhiste antérieure mais font écho à des passages dans les textes tantriques hindous et Sakta, révélant leur proximité avec le domaine culturel Sakta. Les textes bouddhistes tantriques et Sakta ont des passages parallèles exhortant au respect des femmes et étendant des menaces et des punitions à ceux qui transgressent ce commandement inviolable.
Le bouddhisme tantrique se distingue principalement par la manière dont chacun perçoit le pouvoir créatif féminin divin.
Les 3 Étapes de l’Évolution du Bouddhisme Tantrique
Il peut être utile de considérer la complexité historique du bouddhisme tantrique en trois étapes, qui sont basées sur le développement des tantras bouddhistes évolutifs. La plupart des tantras sont des textes orientés vers la pratique qui peuvent être divisés en quatre catégories :
- Kriya ou Tantra d’Action
- Carya ou Tantra de Performance
- Yoga ou Tantra d’Union
- Anuttarayoga, Mahayoga ou Tantra de Suprême Union
Esotérisme éclectique
Du point de vue tantrique, les tantras ont toujours coexisté et se sont développés aux côtés des autres traditions bouddhistes.
Certaines études s’accordent à dire que des siècles avant la date des preuves historiques survivantes, les premiers tantras bouddhistes ont pu apparaître sous forme de courtes formules attachées aux sutras.
Quelques étincelles encourageantes d’éléments tantriques peuvent être trouvées dans les Agamas, les collections de manuscrits bouddhistes anciens, qui ont probablement été composées par des moines autour de l’époque du bouddhisme primitif tardif et des Dix-Huit Écoles.
La phase intermédiaire du Bouddhisme Tantrique
À partir du quatrième ou cinquième siècle, un certain nombre de tantras ont évolué dans la phase tardive du bouddhisme mahayana et ont puisé dans la même source que les traditions tantriques hindoues.
Par exemple, le Kriya Tantra, la plus grande classe de tantras, a probablement été écrit entre le deuxième siècle et le cinquième ou sixième siècle.
Dans la recherche chinoise, les compositions du Mahavairocana Sutra et du Vajrasekhara Tantra sont considérées comme le symbole de la pure ésotérisme, représentant la phase intermédiaire du bouddhisme tantrique en Inde.
Le Mahavairocana Sutra est peut-être le premier tantra bouddhiste autoritaire, qui a probablement été compilé dans le sud-ouest de l’Inde au début du septième siècle de notre ère. Il présente la première classification des Bouddhas et des Bodhisattvas avec leurs qualités associées. Il est connu sous le nom de système des trois familles de Bouddha : la famille la plus élevée, celle du Tathagata ou Bouddha, la famille intermédiaire Padma ou Lotus, et la famille la plus basse Vajra ou Foudre. Elles sont respectivement personnifiées par Shakyamuni, Avalokitesvara et Vajrapani. Les déités éveillées entourent Shakyamuni dans la famille de Bouddha, tandis que les déités non éveillées sous des formes pacifiques ou colériques entourent Avalokitesvara et Vajrapani dans les familles Lotus ou Vajra.
Alors que la théorie de base du bouddhisme tantrique dans le Mahavairocana Sutra a été discutée, la méthodologie pour atteindre l’illumination dans ce chemin tantrique le plus rapide est élaborée comme le thème principal dans le Vajrasekhara Tantra. Le Vajrasekhara Tantra a été composé à la fin du septième siècle et est considéré comme le principal représentant de la classe de textes Yoga Tantra dans le bouddhisme tibétain. Dans le Vajrasekhara Tantra, le système des trois à cinq familles de Bouddha est développé avec l’ajout d’une famille de Gemmes ou Ratna ou Joyau et d’une famille d’Action ou Karman. Avec l’expansion des familles de Bouddha, il y a un changement dans la manière dont les déités entourant les Bouddhas centraux sont conçues. Contrairement aux déités non éveillées dans les trois familles de Bouddha, les déités environnantes dans les cinq familles de Bouddha dans le Vajrasekhara Tantra sont considérées comme des figures éveillées ou presque éveillées.
Basé sur le système des cinq familles de Bouddha, les mandalas des cinq familles de Bouddha sont utilisés pour soutenir les pratiques de méditation dans le cadre conceptuel bouddhiste pour comprendre, interconnecter et orienter les cinq énergies différentes attribuées à nos types psychologiques en un tout intégré.
Dans la méditation bouddhiste, chacun des cinq Bouddhas dans le mandala peut être considéré comme une manifestation d’un aspect particulier de l’illumination dans sa forme la plus pure et la plus naturelle.
De plus, les Cinq Éléments (espace, feu, eau, terre et vent/air) et cinq couleurs dominantes (blanc, rouge, bleu, jaune et vert) sont associés aux cinq Bouddhas ou Bodhisattvas présidents, respectivement. Cela est étroitement lié à la transformation des cinq types d’énergies névrotiques de notre propre conscience en leurs aspects éclairés durant la pratique spirituelle.
La phase tardive du Bouddhisme Tantrique
Au plus tard à la fin du huitième siècle ou au début du neuvième siècle, un nouveau corpus de scriptures tantriques avec ses propres caractéristiques distinctives avait radicalement émergé des modèles des traditions antérieures des Sutras bouddhistes.
Deux des tantras influents les plus représentatifs de cette étape sont le Guhyasamaja Tantra et le Hevajra Tantra, qui ont probablement été produits vers la fin du huitième ou le début du neuvième siècle. Tous deux sont classés comme Anuttarayoga, également connu sous le nom de Tantra de Yoga Suprême.
Depuis le début du dixième siècle, la forme ultérieure des scriptures tantriques a été établie et officialisée. Le Guhyasamaja Tantra maintient le système des cinq familles des Yog Tantras, mais considère Aksobhya comme son Bouddha central, qui est l’un des Cinq Bouddhas de la Sagesse représentant la conscience comme un simple reflet de la réalité réelle.
La signification d’Aksobhya dans le Guhyasamaja Tantra reflète un changement radical d’accent du Bouddha Vairocana dans le Carya et le Yoga Tantra vers l’ouverture de la voie à des déités tantriques plus colériques et semi-colériques. Aksobhya, avec sa Famille Vajra, joue un rôle dominant dans la phase de développement ultérieure du bouddhisme tantrique en Inde.
