Sankya Yoga – Yoga de l’Esprit

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Une des écoles de Yoga les moins connues, qui semble particulièrement bien adaptée à notre quête de relaxation mentale, est le Sankhya Yoga, basé sur les sutras, ou écrits, du sage Kapila. Les hindous croient que ce philosophe du Yoga n’était autre que le dieu Vishnu, fils de Brahman, dans l’une de ses réincarnations terrestres.

En surface, les sutras semblent être simplement une série de propositions philosophiques, pourtant les étudiants de cette école affirment qu’une étude de ceux-ci mènera au samadhi et à la délivrance mentale.

La philosophie Sankhya

La philosophie Sankhya affirme que les maux de la vie peuvent être atténués par des moyens découverts par la raison, et que la délivrance finale—l’ultime de ce que nous pourrions appeler relaxation et harmonie avec l’environnement—peut être atteinte par une méthode consistant en une connaissance discriminative des principes perceptibles, des principes imperceptibles et de l’âme pensante.

Les commentaires déclarent :

“La discrimination précise de ces principes dans lesquels tout ce qui existe est distribué par la philosophie Sankhya ; vyakta, ce qui est perçu, sensible, discret ; avyakta, ce qui est imperceptible, indiscernable, et jna, ce qui sait ou discrimine. Le premier concerne ses modifications perceptibles ; le second est matière brute, non modifiée, et le troisième est l’âme. L’objet du Sankhya Yoga est de définir et d’expliquer ces trois choses, la connaissance correcte desquelles est en soi une libération de l’esclavage mondain et une exemption de l’exposition aux maux humains, par la séparation finale de l’âme et du corps.”

Il n’y a rien dans cette école de Yoga concernant des postures, des mouvements, le contrôle de la respiration ou tout effort de l’esprit, sauf ce qui est impliqué dans toute étude philosophique.

Dans d’autres Yogas, la connaissance qui libère l’âme vient à la fin de longs cours de pratique spécifiques et sous la forme d’intuition ou d’impression spirituelle semblable à celle par laquelle un saint apprend la vérité après avoir perdu sa raison dans un transe extatique. L’enseignement de Kapila s’adresse uniquement à la raison éveillée.

Les 16 Sutras de Kapila

La pratique de Kapila, qui remonte au septième siècle de notre ère, consiste d’abord en la méditation sur les sutras suivants.

Chacun détient une signification intérieure qui répond à l’esprit individuel qui les étudie :

1. Une expression de Yoga doit être faite
2. Le Yoga est la suppression de la transformation du principe pensant
3. Le voyant demeure en lui-même
4. Sinon, il devient assimilé aux transformations
5. Les transformations sont de cinq sortes, et soit douloureuses, soit non douloureuses
6. Elles sont connues sous les noms de connaissance juste, connaissance erronée, imagination, sommeil et mémoire
7. La connaissance juste est la cognition directe, ou l’interférence ou le témoignage
8. La connaissance erronée est la fausse conception d’une chose dont la forme réelle ne correspond pas à elle dans la réalité
9. L’imagination est la notion appelée à l’existence n’ayant rien à y répondre dans la réalité
10. Cette transformation qui a le néant pour base est le sommeil
11. La mémoire est le fait de ne pas laisser échapper ce qui est connu
12. La suppression de la mémoire est assurée par l’application et le non-attachement
13. L’application est l’effort vers l’état (stithi) dans lequel l’esprit est à l’arrêt
14. Cela devient une position de fermeté, pratiquée pendant longtemps sans interruption et avec une dévotion parfaite
15. La conscience d’avoir maîtrisé chaque désir, de sorte qu’on ne désire ni objets perceptibles ni scripturaires, est le non-attachement
16. Cela est le plus élevé, où, étant le purusha (âme), il y a une cessation totale de tout désir pour les gunas (choses des sens).

La Pratique

La pratique recommandée par Patanjali, l’un des premiers disciples de cette école de Yoga, consiste en la méditation sur les sutras, l’exercice de la foi, de l’énergie, de la mémoire et du jugement discriminatif, un ardent désir d’atteindre le samadhi, ou un transe, une répétition constante et une intense méditation sur le message de Kapila. Il devrait également y avoir une concentration intense sur une seule chose, de la sympathie pour le bonheur, de la compassion pour la misère, de la complaisance envers la vertu et de l’indifférence au mal. D’autres moyens d’atteindre cet état sont des exercices de respiration (Pranayama), et la concentration sur le plaisir sensuel pour ceux qui ne peuvent stabiliser leur esprit que par une forme de plaisir sensoriel.

Cela se fait, selon le texte, “en fixant l’attention sur l’un des cinq sens : l’odorat, le goût, la couleur, le toucher et le son. Ceux-ci sont respectivement reproduits en se concentrant sur le bout du nez, le bout de la langue, la partie antérieure du palais, le milieu de la langue, et la racine de la langue. La sensation dans chaque cas n’est pas simplement un éclair de plaisir, mais une sorte d’absorption complète dans le plaisir particulier médité.”

Il y a aussi concentration sur le joytis (lumière). Pour aider à la concentration, vous devez imaginer qu’il y a dans le cœur une forme semblable à un lotus avec huit pétales, dont le visage est tourné vers le bas. Vous devez croire que cela peut être élevé en expirant, puis méditer sur cette pensée, tout en prononçant les sons mystiques A.U.M. L’effet de cela est qu’une lumière calme est vue “comme celle de la lune ou du soleil, ressemblant à un océan calme de lait.” La concentration peut également porter sur l’état de sommeil profond, ou enfin, selon sa propre prédilection—c’est-à-dire sur n’importe quelle chose choisie.

Voilà pour les objets de concentration. Les états induits par celle-ci et d’autres résultats seront maintenant considérés. Le test de la concentration appropriée est acquis dans “une maîtrise s’étendant de l’atome le plus fin à l’infini.” Les deux types de concentration sont la concentration argumentative, ou mixte, et la concentration non-argumentative, ou pure. Cette dernière aboutit à la béatitude, à l’intuition et à la révélation.

Obstructions

Bien qu’il puisse sembler que la méthode de Yoga en discussion soit un chemin facile vers l’accomplissement et la relaxation dans son sens pur, elle peut nécessiter du temps pour obtenir des résultats. L’âme ou l’esprit doit être purgé des distractions ou obstructions. Celles-ci incluent l’ignorance, le sentiment d’être, le désir, l’aversion, l’attachement. Chacune de celles-ci peut devoir être surmontée par une méditation sincère et parfois longue et un auto-examen.

Accessoires

Les accessoires le long de ce chemin sont la patience, l’observance, la posture, la régulation de la respiration, l’abstraction, la contemplation, l’absorption et le transe. Chacun de ces termes a une signification spécifique dans le Yoga que nous allons maintenant considérer.

La patience signifie l’abstinence de tuer, de mentir, de voler, d’incontinence et de cupidité. L’observance signifie pureté, contentement, mortification, étude et résignation à l’autorité d’une divinité supérieure. La posture est celle qui est facile et stable. La régulation de la respiration est le contrôle des forces vitales du corps.

L’abstraction signifie éloigner les sens de leurs objets de la même manière que les pensées sont éloignées, abstraites des leurs, d’où “suit la plus grande maîtrise sur les sens.” La contemplation signifie fixer l’esprit sur quelque chose.

L’absorption signifie fixer l’esprit de telle sorte qu’il devienne un avec l’objet de contemplation. Le transe est lorsque cette fixation de l’esprit est poussée si loin que le penseur, la pensée et la chose pensée ne font qu’un.

Ces trois derniers constituent ensemble le samyama, qui est le chemin vers plusieurs pouvoirs occultes et qui conduit le Yogi au samadhi conscient. Les cinq autres accessoires sont appelés moyens externes et ne sont utiles que pour éviter les distractions. Comme d’autres écoles de Yoga, les adhérents de Kapila revendiquent une liste de siddhis, ou pouvoirs miraculeux, par l’atteinte du samyama. Ils sont :

• Connaître le passé et le futur
• Se souvenir des incarnations précédentes
• Discernement de l’état d’esprit d’une personne par des signes extérieurs comme le teint, le ton de la voix, etc.
• Lire les pensées des autres
• Le pouvoir de devenir invisible
• Savoir le moment de sa mort en méditant sur son Karma ou par des présages tels que des spectres, des rêves, etc.
• Attirer la bonne volonté des autres

Acquérir la force d’un animal, comme celle d’un éléphant, en méditant dessus. Connaître le “subtil, le lointain et l’obscur” en contemplant la lumière intérieure, que les Yogis sont capables d’évoquer en pratiquant rechaka, ou expiration. De plus,

• La connaissance de l’espace en contemplant le soleil
• La connaissance des régions étoilées en contemplant la lune
• La connaissance du mouvement des étoiles en contemplant l’étoile polaire
• La connaissance de l’agencement interne du corps en contemplant les centres nerveux importants près du nombril. (Les centres nerveux sont appelés cercles, padmas, chakras. La contemplation de ces centres est une partie importante de la pratique du Yoga.)
• Détruire la faim et la soif en contemplant le creux de la gorge
• Rendre le corps fixe et immuable en contemplant le karma-Nadi, un nerf dans lequel l’air vital est supposé résider
• Le pouvoir de voir les choses appelées Siddhas, ou mahatmas, en contemplant la lumière dans la tête. (Ceci est dit apparaître quelque part près de la glande pinéale ou de l’artère coronaire, ou au-dessus du bulbe rachidien, et peut être vu en se concentrant sur l’espace entre les sourcils.)
• Le pouvoir d’accomplir tout ce qui précède par Pratibha, qui est ce degré d’intellect qui se développe sans cause spéciale, généralement appelé “intuition,” et peut être développé simplement en contemplant l’intellect
• La connaissance de l’esprit d’un autre ou de son propre esprit en contemplant le centre nerveux du cœur ;
• La connaissance de son âme comme distincte de son esprit, en se contemplant soi-même.

Il existe un autre groupe de siddhis qui frôle le préternaturel et peut être entendu littéralement ou figurativement, comme ils apparaissent dans les manuscrits originaux de l’école de Yoga. Ceux-ci sont :

• Entrée dans et possession d’un autre corps, qu’il soit vivant ou mort, en découvrant par contemplation sur les nerfs celui particulier par lequel l’esprit peut passer dedans et dehors
• Lévitation du corps et capacité de mourir à volonté
• L’effulgence du corps, des halos autour de la tête ; aussi clairaudience ou le pouvoir d’entendre des sons lointains en se concentrant sur akasa, l’éther véhiculant le son
• Capacité de passer corporellement à travers l’espace en se concentrant sur la relation entre le corps et akasa
• La condition est connue sous le nom de mahavideha, dans laquelle la connaissance de chaque description est à portée de main de l’ascète et obtenue sans effort
• Maîtrise sur les éléments en se concentrant sur leurs natures respectives
• Les réalisations d’anima et des autres huit siddhis, ainsi que la perfection du corps et la non-obstruction correspondante de ses fonctions
• Beauté, grâce et force, la dureté adamantine du corps
• Maîtrise sur les organes des sens en se concentrant sur leurs natures
• En conséquence de cette maîtrise, rapidité du corps égale à celle de l’esprit, sensation indépendante du corps ou des organes des sens et la capacité de commander quoi que ce soit ou de créer quoi que ce soit à volonté
• Maîtrise sur toutes choses et connaissance de tout, en contemplant la relation distinctive de l’âme et de l’esprit
• Kaivalya, le but ultime, état d’unité, d’être un et seul, obtenu en renonçant à l’attachement même à ces dix derniers pouvoirs occultes élevés.

Concentration Mentale

Il peut être vu que la pensée intense requise pour produire un tel système que celui de Kapila équivaut à la concentration mentale suffisante pour induire un état d’esprit qui résulte en extase et laisse entrer la lumière suprême. Une dévotion intense et persistante ainsi qu’une réflexion approfondie sont nécessaires pour comprendre ce système.

La vérité ou la fausse de propositions précédentes n’ont rien à voir avec les résultats ultimes. La formulation décrite ici contient suffisamment de travail concentré pour mener l’adhérent à la fin désirée, bien que l’étudiant puisse rester en arrière.

La disposition montrée par Kapila à s’appuyer sur la conviction intellectuelle—une confiance condamnée par les magiciens d’autrefois—se manifeste actuellement par de nombreuses écoles de soi-disant guérisseurs magiques, et à un niveau plus élevé, peut-être, par des analystes laïcs et des psychiatres, qui prétendent guérir simplement en disant au patient seulement la vérité.

Ni la vérité ni la fausse ne peuvent être montrées comme ayant un pouvoir magique, mais la concentration sur la fausse ou la vérité, prolongée, apaisera l’esprit et permettra ainsi à la nature de faire son œuvre. Le principe de Kapila était de mettre la raison contre la révélation.

Lorsque, par la force de la concentration sur la construction de son système, il avait atteint le samadhi dans son stade ultime, de telles impressions le confirmaient dans ses conclusions précédentes. Elles lui révélèrent que la libération obtenue par ses méthodes était complète et finale. Naturellement, il devait sentir qu’il avait à la fois la raison et la révélation de son côté.

Cependant, la raison n’est pas plus infaillible que sa progéniture mystique, la révélation. L’adhérent occidental moderne sera plus sage et profitera le plus du Yoga à mesure qu’il pratique davantage.