Qui est Padmasambhava ?
Depuis 2 500 ans, les bouddhistes considèrent avec admiration l’accomplissement de Siddhartha Gautama. Ce qui suscite un tel respect en eux n’est pas seulement qu’il ait atteint l’Éveil, mais qu’il l’ait fait sans enseignant. La contemplation des difficultés que le Bouddha a dû surmonter a conféré au bouddhisme une grande appréciation de la valeur d’un enseignant spirituel.
Au fur et à mesure que le bouddhisme s’est développé et que les trois yanas se sont déployés, le rôle et la signification de l’enseignant spirituel ont évolué. Dans les deux premiers yanas, l’enseignant peut agir en tant que précepteur, responsable de l’introduction à la voie bouddhiste, ou en tant que kalyana mitra – un ami spirituel. Le Kalyana Mitra est comme un frère ou une sœur aîné(e) dans le Dharma, qui aide, conseille et encourage.
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Vajrayana et Padmasambhava
Dans le Vajrayana, l’enseignant se transforme en vajra guru. La relation avec un enseignant tantrique est un samaya, ou lien, au moins aussi contraignant que celui entre le méditant et le Bouddha ou le Bodhisattva qu’il ou elle visualise. Dans le Tantra, on dit que toutes les bénédictions proviennent du guru. La relation est plus semblable à celle d’un médecin avec un patient qui désire désespérément une guérison et a une totale confiance dans la méthode du médecin.
Le guru est un vajra guru en partie parce que tout dans le Tantra est vajra ; tout est perçu comme une expression de la Réalité ineffable dont le vajra est le principal symbole tantrique. Le préfixe vajra implique que le guru incarne la Réalité. Il peut enseigner formellement le Dharma ou non. Cependant, ce qu’il exprime, c’est la Réalité. Son être et son mode de vie sont eux-mêmes des enseignements.
Pour son disciple, la communication du guru tantrique peut arriver comme un coup de tonnerre. Le vajra guru est spirituellement impitoyable. Il est l’enseignant qui ne reculera devant rien pour éveiller son disciple du sommeil du samsara. Il existe de nombreuses histoires dans le Tantra, comme dans le Zen, de gurus utilisant des méthodes drastiques pour atteindre leurs disciples.
Disciple Tantrique
Pour le disciple tantrique, la bonté du guru ne peut jamais être remboursée. À travers l’initiation, le guru confère des pratiques qui peuvent propulser rapidement l’élève vers l’illumination. Le guru est la source, le point de départ, de tout son développement. En fait, pour le Tantra, en particulier le Tantra Suprême, le guru est un Bouddha.
Idéalement, le guru devrait être Éveillé. L’initiation tantrique symbolise en partie l’habilitation d’un Bodhisattva très avancé avec toutes les qualités d’un Éveillé. La plupart des gurus sont loin d’atteindre l’Éveil complet. Néanmoins, le Tantra s’intéresse à la recherche de corrélats dans l’expérience réelle pour les valeurs les plus élevées du chemin spirituel.
En effet, si vous n’êtes pas en contact direct avec un Bouddha, qui, dans votre expérience actuelle, se rapproche le plus de ce niveau ? La réponse est, bien sûr, votre guru. Ainsi, le guru devient ce qu’on appelle le Refuge Bouddha « ésotérique ». Il est ésotérique non pas dans le sens secret, mais parce que ce n’est pas une expérience que tout le monde peut partager. Ce n’est que si vous entrez dans une relation étroite et dévouée avec un enseignant qu’il commence à fonctionner comme un Refuge Bouddha pour vous.
Il est également ésotérique dans le sens où cela dépend d’un effort mental intérieur pour voir le guru de cette manière. Ayant reçu l’initiation tantrique d’un enseignant, l’initié est encouragé à faire tous les efforts possibles pour voir l’enseignant comme un Bouddha pleinement Éveillé. Il ou elle doit ignorer les défauts apparents qu’ils peuvent percevoir chez lui ou, plutôt, leur attribuer à l’impureté de leur propre esprit.
Le Tantra maintient fermement la vue que l’esprit est roi. Si vous voyez le guru comme une personne ordinaire, vous recevrez la bénédiction d’une personne ordinaire. Si vous le voyez comme un Bouddha, pour vous, il agira comme un Bouddha, et votre relation avec lui vous conduira rapidement à l’Éveil. Chaque école du bouddhisme tibétain a certains enseignants qu’elle révère particulièrement comme les fondateurs de son école ou pour avoir initié une lignée particulière d’enseignements ou d’initiations. Bien qu’ils soient des figures historiques, au fil du temps, ils ont acquis une signification archétypale.
Padmasambhava (Aussi connu sous le nom de Guru Né du Lotus)
Padmasambhava a joué un rôle déterminant dans l’établissement du bouddhisme au Tibet au VIIIe siècle. À cette époque, le roi Trisong Detsen souhaitait renforcer le bouddhisme mais faisait face à une forte opposition des Bonpos – adeptes de la religion chamanique indigène, dirigés par un ministre nommé Ma Zhang. Un abbé bouddhiste nommé Santaraksita a été persuadé de venir du Népal, mais bien qu’il ait accompli certaines choses, il ne pouvait pas vaincre les Bonpos à lui seul. Ils avaient utilisé la sorcellerie contre lui, alors il a recommandé au roi d’inviter Padmasambhava qui, en plus d’être un maître de la science bouddhiste, était également un siddha, un adepte des pouvoirs psychiques engendrés par la méditation tantrique.
Padmasambhava est venu au Tibet, et le grand monastère de Samye a été construit avec son aide. Il est représenté en train de soumettre les divinités locales du Tibet par son pouvoir magique, et de les lier par serment pour qu’elles deviennent servantes et protectrices du Dharma.
Il existe une biographie véritablement extraordinaire de Padmasambhava intitulée La Vie et la Libération de Padmasambhava. Elle décrit comment il est né comme une émanation du Bouddha Amitabha, apparaissant spontanément dans un lotus sur un lac dans le pays d’Uddiyana. Il est élevé par le roi de ce pays comme s’il était son propre fils. Puis, décidant qu’il est temps de quitter la vie mondaine, il part en tant que bhikshu. Il étudie tous les aspects du bouddhisme, ainsi que la médecine et l’astrologie.
Ensuite, il passe des années à méditer dans tous les grands crématoriums de l’Inde et de l’Himalaya. Nous avons des descriptions graphiques des horreurs indicibles de ces lieux. Ils sont des symboles des souffrances infinies et terrifiantes de l’existence conditionnée elle-même.
Cependant, dans tous ces endroits, Padmasambhava médite sans peur et convertit les dakinis – qui, si vous comprenez le texte littéralement, sont des démonesses mangeuses de chair. Dans un cimetière appelé Chemins Mystérieux de la Béatitude, il est initié par une dakini Éveillée et reçoit la connaissance suprême.
Fig : Padmasambhava se manifestant en tant qu’Urgyen Dorje Chang.
Formes de Padmasambhava
Padmasambhava a de nombreuses formes, y compris un ensemble important de huit qui sont fréquemment représentées dans l’art tantrique. Tout d’abord, il y a simplement la forme connue sous le nom de Padmasambhava. Il est assis portant les trois robes du moine, et un chapeau rouge.
Derrière lui, sur un côté, se trouve un panier, un conteneur représentant la nourriture spirituelle du Tripitaka (les « trois paniers » des sutras, du vinaya et de l’abhidharma). Dans certaines représentations, il est doté d’attributs tantriques, tenant un vajra et une coupe de crâne, et avec un bâton d’adepte tenu à son côté gauche.
Padmasambhava se manifeste ensuite en tant que Guru Sakya Senge (« lion des Sakyas ») ou en tant que Sakyamuni lui-même. Dans cette forme, il apparaît de la manière dont Sakyamuni est généralement représenté : tenant un bol d’aumône, portant les trois robes monastiques jaunes, et ayant une complexion jaune doré.
À travers cette manifestation et la précédente, il incarne toute la tradition bouddhiste basée sur les sutras. Cette forme souligne également le fait que Padmasambhava est décrit comme un « second Bouddha » par ses dévots.
Ensuite, cependant, il apparaît comme Urgyen Dorje Chang (également connu sous le nom de Tshokyi Dorje). Dans cette forme, il est d’un bleu profond, orné de soies et de bijoux, tenant un vajra et une cloche. Il est enlacé dans une étreinte sexuelle extatique avec une consort, dont le corps est d’un blanc pur. Elle tient une coupe de crâne remplie d’ambroisie élevée dans sa main gauche. Ici, il incarne toute la tradition du Vajrayana, dont la source est dite être Vajradhara (ou Dorje Chang en tibétain).
En résumé, nous pouvons dire que ces différentes manifestations marquent Padmasambhava comme l’incarnation de toute l’ingéniosité de l’enseignement bouddhiste. Elles le montrent comme le guru tantrique typique – travaillant à travers la logique et le raisonnement pour convertir l’esprit rationnel, mais plongeant également profondément dans les profondeurs psychiques pour confronter, soumettre et transformer les énergies puissantes et primitives – peut-être même démoniaques – qui habitent ces royaumes sombres.
Manifestation en tant que roi de Zahor
Bien que nous ayons examiné tant de formes, nous n’avons pas encore rencontré Padmasambhava dans sa manifestation la plus fréquente, en tant que roi de Zahor. En un sens, vous rencontrez le vajra guru lorsque vous recevez l’initiation de sa part. Nous allons donc essayer de nous aventurer dans l’inconnu pour rencontrer le Précieux Guru et être habilités par sa connaissance, son pouvoir et sa compassion. Nous lui demanderons de nous accorder le siddhi, à la fois des pouvoirs mondains et le siddhi suprême de l’Éveil. Ces pouvoirs sont soulignés dans le mantra de Padmasambhava : « om ah hum vajra guru Padma siddhi hum ».
Pour le rencontrer, nous devons nous rendre au lieu de l’initiation, pour entrer dans son royaume secret. Son royaume, dans lequel il vole comme un grand aigle, est le ciel bleu de sunyata. L’initiation ne peut avoir lieu que si nous laissons tomber nos barrières et nos manières habituelles d’être, abandonnons notre propre territoire et entrons dans un état d’ouverture spirituelle.
Il est vêtu de robes. La plus extérieure est une magnifique cape rouge décorée. Cela symbolise le Mahayana. Elle est la plus extérieure parce que c’est l’amour et la compassion que le Précieux Guru offre au monde dans toutes les situations. Sous la cape rouge, il porte les robes jaunes d’un moine – montrant que bien qu’il suive le chemin tantrique au-delà des distinctions conceptuelles de bien et de mal, il garde pure sa discipline éthique. Il n’a pas abandonné les bases du bouddhisme mais les a simplement élevées dans une vision supérieure.
En dessous, il porte une robe bleue. Le bleu était la couleur royale dans l’Inde ancienne. Elle est devenue associée au Tantra, car elle incorporait beaucoup du symbolisme de la royauté dans son rituel. Par exemple, nous avons vu que la procédure d’initiation tantrique dans laquelle l’initié est aspergé d’eau d’un vase d’initiation par le guru fait écho à la cérémonie d’onction d’un roi. Ainsi, la robe bleue que porte Padmasambhava, la plus cachée et la plus proche de son cœur, symbolise le Vajrayana.