Thangka traditionnelle de Shakyamuni Bouddha

Gautama est peint avec une peau dorée, assis sur un siège de lotus [Skt. Padmasana], également appelé le siège méditatif [Skt. Dhyanasana] et sur un disque lunaire blanc qui représente le principe masculin de la méthode, lui-même reposant sur un trône de lotus.

Sa main gauche touche le sol dans ce qu’on appelle le bhumisparsha mudra, qui symbolise sa propre reconnaissance de l’esprit éclairé dans l’une des images les plus emblématiques de tout le bouddhisme.

La paume est toujours tournée vers l’intérieur. Ses pieds sont délibérément dessinés au même niveau et agrandis, étant des marques spécifiques d’un Bouddha.

Sa main droite soutient un bol d’aumône [Skt. Patra], contenant l’élixir liquide de la vie éternelle. D’une certaine manière, l’image simple du bol reflète son immense humilité et sa bonté.

Il porte la robe traditionnelle de moine en or et bordeaux [Skt. Samghati], faite de vingt-cinq morceaux de tissu que les premiers moines bouddhistes ont cousus ensemble.

Le Bouddha a un nimbe vert et une auréole bleue autour de son corps, signifiant le plus haut niveau de compréhension. Siddhartha est entouré de lotus roses [Skt. Padma]. Ce type de lotus est associé à la bienveillance et à l’épanouissement de la conscience pure.

Le bouton fermé à sa droite représente l’esprit passé ou originel, la fleur épanouie représente le présent et les boutons représentent le futur Bouddha Maitreya et les réalisations à venir.

Ses lobes d’oreilles allongés illustrent sa connexion royale ; ses cheveux noirs noués et son chignon symbolisent son abandon des possessions mondaines ; le point [Skt. Urna] sur son front au niveau du chakra commandant [Skt. Ajna] représente sa sagesse transcendantale, la 31ème marque d’un Bouddha.

Gautama est né vers 563 avant notre ère à Lumbini, aujourd’hui au Népal, et est mort vers 483 avant notre ère à Kushinagar en Inde, au sein du royaume Sakya au Népal. Ses noms de famille étaient diversément appelés Gautama [Skt. ‘Meilleure Vache’] et le nom de famille Shakyamuni [Skt. signifiant ‘Sage des Shakyas’]. Le nom Gautama est lié à une personne appelée Maharshi [Eng. victorieux sur terre] Gautama, qui était un ancien voyant.

Les descendants de Maharshi Gouthama ont adopté son nom de famille. Pendant sa vie, il était aussi souvent appelé Gautama Tathagata, Gautama Siddhi-Hatha et Gautama Bouddha.

C’est en reconnaissance de ses accomplissements spirituels qu’il a été appelé Siddhartha, ce qui explique pourquoi Gautama est un avatar hindou. La lignée des 23 Bouddhas provenait principalement des rois Janapada et des brahmanes de haut rang.

Il a étudié les idées bouddhistes à plusieurs endroits au Cachemire et dans le nord de l’Inde, ce qui peut sembler contradictoire, car beaucoup considèrent Gautama Bouddha comme l’essence même du bouddhisme. En réalité, il existe deux écoles de pensée fondamentales.

Dans l’hindouisme, il est considéré comme le neuvième avatar du dieu Vishnu.

À l’âge de 29 ans, Siddhartha quitta son palais pour rencontrer son peuple. Malgré les efforts de son père pour éloigner les malades, les vieillards et les pauvres, Siddhartha rencontra un vieil homme.

Perturbé par cela, lorsqu’il apprit que tous les êtres humains finiraient par vieillir par son cocher Channa, il vit également un homme malade, un cadavre en décomposition et un ascète.

Profondément déprimé par ces visions, il chercha à surmonter la vieillesse, la maladie et la mort en vivant la vie d’un ascète. Il quitta son palais, laissant derrière lui cette vie royale pour devenir un mendiant.

Siddhartha quitta Rajagaha et pratiqua sous deux maîtres ermite. Après avoir maîtrisé les enseignements d’Alara Kalama, Siddhartha fut invité par Kalama à lui succéder, mais il poursuivit son chemin.

Il devint ensuite élève d’Uddaka Ramaputta, mais bien qu’il atteignît des niveaux élevés de conscience méditative et qu’on lui proposât de succéder à Ramaputta, il n’était toujours pas satisfait de son chemin, alors il continua.

Il devint initialement un ascète, mais après l’ascétisme et en se concentrant sur la méditation et Anapana-sati (conscience de la respiration), on dit que Siddhartha a découvert ce que les bouddhistes appellent le Chemin du Milieu – un chemin de modération loin des extrêmes de l’autosatisfaction et de l’auto-mortification.

Gautama se rendit donc au Parc aux Cerfs près de Varanasi dans le nord de l’Inde, où il mit en mouvement la Roue du Dharma en délivrant son premier sermon à un groupe de cinq compagnons avec lesquels il avait précédemment cherché l’illumination.

Ils formèrent, avec le Bouddha, la première sangha, la communauté des moines bouddhistes. Pendant les 45 années restantes de sa vie, le Bouddha aurait voyagé dans la plaine gangétique, dans ce qui est maintenant l’Uttar Pradesh, le Bihar et le sud du Népal, enseignant à une gamme extrêmement diverse de personnes, des nobles aux balayeurs de rue hors caste, des meurtriers de masse tels qu’Angulimala et des cannibales tels qu’Alavaka. La sangha voyageait de lieu en lieu en Inde, exposant le dharma.

L’ensemble des enseignements de Gautama tourne autour du principe des Trois marques de l’existence.

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Que tous les êtres souffrent de toutes les situations en raison d’un esprit flou.

Que toutes choses sont impermanentes.

Que la perception d’un « soi » constant est une illusion.

Gautama considère l’origine de cette souffrance et explique qu’elle est causée par une incompréhension des phénomènes qui sont impermanents, qu’il relie ensuite à l’illusion de l’ego, qui n’est en réalité rien d’autre qu’une illusion. Il montre qu’en comprenant la nature de la souffrance, et spécifiquement son origine, nous pouvons atténuer cette souffrance ou l’éteindre complètement.

Le principe des Quatre Nobles Vérités : que la souffrance est une partie inhérente de l’existence ; que l’origine de la souffrance est l’ignorance et que les principaux symptômes de cette ignorance sont l’attachement et le désir ; que l’attachement et le désir peuvent être cessés.

Vivre signifie souffrir, car la nature humaine n’est pas parfaite et le monde dans lequel nous vivons ne l’est pas non plus. Au cours de notre vie, nous devons inévitablement endurer des souffrances physiques telles que la douleur, la maladie, les blessures, la fatigue, la vieillesse et finalement la mort ; et nous devons endurer des souffrances psychologiques comme la tristesse, la peur, la frustration, la déception et la dépression. Bien qu’il existe différents degrés de souffrance et qu’il y ait également des expériences positives dans la vie que nous percevons comme l’opposé de la souffrance, telles que la facilité, le confort et le bonheur, la vie dans son ensemble est imparfaite et incomplète car notre monde est soumis à l’impermanence. Cela signifie que nous ne pouvons jamais garder de manière permanente ce pour quoi nous luttons, et tout comme les moments heureux passent, nous-mêmes et nos proches passerons également un jour.

L’origine de la souffrance est l’attachement. L’origine de la souffrance est l’attachement aux choses transitoires et l’ignorance de celles-ci. Les choses transitoires incluent non seulement les objets physiques qui nous entourent, mais aussi les idées, et – dans un sens plus large – tous les objets de notre perception. L’ignorance est le manque de compréhension de la façon dont notre esprit est attaché à des choses impermanentes. Les raisons de la souffrance sont le désir, la passion, l’ardeur, la quête de richesse et de prestige, la recherche de la renommée et de la popularité, ou en résumé : le désir et l’accroche. Étant donné que les objets de notre attachement sont transitoires, leur perte est inévitable, donc la souffrance suivra nécessairement. Les objets d’attachement incluent également l’idée d’un « soi », qui est une illusion, car il n’y a pas de soi permanent. Ce que nous appelons « soi » n’est qu’une entité imaginée, et nous ne sommes qu’une partie du devenir incessant de l’univers.

La cessation de la souffrance est atteignable. La cessation de la souffrance peut être atteinte par le nirodha. Nirodha signifie la désintégration du désir sensuel et de l’attachement conceptuel. La troisième noble vérité exprime l’idée que la souffrance peut être mise fin en atteignant la désaffection. Le nirodha éteint toutes les formes d’accroche et d’attachement. Cela signifie que la souffrance peut être surmontée par l’activité humaine, simplement en éliminant la cause de la souffrance. Atteindre et perfectionner la désaffection est un processus de nombreux niveaux qui aboutit finalement à l’état de Nirvana. Le Nirvana signifie la liberté de toutes les inquiétudes, troubles, complexes, fabrications et idées. Le Nirvana n’est pas compréhensible pour ceux qui ne l’ont pas atteint.

Le chemin vers la cessation de la souffrance. Il existe un chemin vers la fin de la souffrance – un chemin graduel d’amélioration de soi, qui est décrit plus en détail dans le Noble Chemin Octuple. C’est le chemin du milieu entre les deux extrêmes de l’autosatisfaction excessive (hédonisme) et de l’auto-mortification excessive (ascétisme) ; et il mène à la fin du cycle de la renaissance. Cette dernière qualité le distingue des autres chemins qui ne sont que « des errances sur la roue du devenir », car ceux-ci n’ont pas d’objet final. Le chemin vers la fin de la souffrance peut s’étendre sur de nombreuses vies, au cours desquelles chaque renaissance individuelle est soumise à un conditionnement karmique. Le désir, l’ignorance, les illusions et leurs effets disparaîtront progressivement, à mesure que les progrès réalisés sur le Noble Chemin Octuple mèneront à la cessation de l’attachement et du désir et donc de la souffrance.