Un aperçu des nouveaux mouvements religieux bouddhistes

FR French Français

Un nouveau mouvement religieux (NRM), également connu sous le nom de spiritualité alternative ou de nouvelle religion, est un groupe religieux ou spirituel d’origine moderne et périphérique par rapport à la religieuse dominante de sa société.

Certains nouveaux mouvements religieux font face aux défis que leur pose la modernisation du monde en adoptant l’individualisme, tandis que d’autres mouvements y font face en adoptant des moyens collectifs étroitement liés.

Origine des nouveaux mouvements religieux

Les nouveaux mouvements religieux peuvent avoir une origine nouvelle ou s’inscrire dans une religion plus large, auquel cas ils sont distincts des confessions préexistantes.

Il n’existe pas de critère unique et convenu pour définir un « nouveau mouvement religieux ».

En 1893, le premier Parlement des religions du monde s’est tenu à Chicago.

La conférence comprenait des normes de l’époque telles que le spiritisme, la foi bahá’íe et la science chrétienne.

Henry Harris Jessup, qui a pris la parole lors de la réunion, a été le premier à mentionner la foi Baháʼí aux États-Unis

Soyen Shaku, le « premier ancêtre américain » du zen, le prédicateur bouddhiste theravāda Anagarika Dharmapala et le prédicateur jaïn Virchand Gandhi étaient également présents.

Cette conférence a donné aux professeurs de religion asiatiques leur premier large public américain.

Vulgarisation des MNR bouddhistes

Les nouveaux mouvements religieux bouddhistes se sont développés dans de nombreux pays dans les années 1950 et 1960.

Les nouvelles religions japonaises sont devenues très populaires après que la directive shintoïste (1945) a contraint le gouvernement japonais à se séparer du shintoïsme, qui était la religion d’État du Japon, conférant ainsi une plus grande liberté de religion.

À la fin des années 1980 et dans les années 1990, le déclin du communisme et les révolutions de 1989 ont ouvert de nouvelles opportunités aux nouveaux mouvements religieux bouddhistes.

Le Falun Gong a été enseigné publiquement pour la première fois dans le nord-est de la Chine en 1992 par Li Hongzhi. Au début, il a été accepté par le gouvernement chinois et en 1999, il y avait 70 millions de praticiens en Chine.

Les mouvements néo-bouddhistes à l’ère moderne

Au 21e siècle, les mouvements néo-bouddhistes diffèrent dans leurs doctrines et leurs pratiques des traditions bouddhistes traditionnelles theravada, mahayana et vajrayana.

Co-créé par des orientalistes occidentaux et des bouddhistes asiatiques réformistes, le modernisme bouddhiste a été une reformulation des concepts bouddhistes qui a accordé moins d’importance aux doctrines bouddhistes traditionnelles, à la cosmologie, aux rituels, au monachisme, à la hiérarchie cléricale et au culte des icônes.

Des normes bouddhistes visibles

Les chercheurs ont estimé que les nouveaux mouvements religieux bouddhistes se comptent par dizaines de milliers dans le monde.

Voici quelques exemples de nouveaux mouvements religieux bouddhistes :

  • humaniste
  • Bouddhisme laïque
  • Bouddhisme engagé
  • les nouvelles organisations laïques du bouddhisme de Nichiren initiées par les Japonais
    • Ligue des jeunes de Girō Seno’o pour revitaliser le bouddhisme
  • le mouvement Dobokai et ses descendants
    • Bouddhisme de l’unité
  • la
    • l’activité missionnaire des maîtres bouddhistes tibétains en Occident (à la tête du mouvement bouddhiste en pleine expansion en France)
  • le
  • la
  • Mont Dharma Drum
  • Pour Guang Shan
  • le grand véhicule occidentale
  • Tzu Chi
  • Fondation Juniper

Glossaire des nouveaux mouvements religieux bouddhistes

Ci-après se trouve une liste non exhaustive de certains nouveaux mouvements religieux bouddhistes remarquables à travers le monde et de leurs dirigeants.

La majorité des nouveaux mouvements religieux bouddhistes ne comptent que quelques membres, tandis que d’autres en ont des milliers et certains même plus d’un million.

Sakyong Mipham

Sakyong Jamgon Mipham Rinpoché, Jampal Trinley Dradul est à la tête de la lignée Shambhala et Shambhala, un réseau mondial de centres de méditation bouddhiste urbains, de centres de retraite, de monastères, d’une université et d’autres entreprises, fondé par son père, Chögyam Trungpa Rinpoché. Rinpoché est un grand lama de la lignée Nyingma du bouddhisme tibétain. En juillet 2018, Sakyong Mipham Rinpoché a déclaré qu’il quittait ses fonctions en raison d’une enquête sur ses allégations d’inconduite sexuelle.

Abbaye de Shasta

L’, située sur seize hectares boisés près du mont Shasta, dans le nord de la Californie, aux États-Unis, est un monastère d’entraînement pour les moines bouddhistes et un lieu de pratique pour les bouddhistes laïcs et les visiteurs intéressés. Il a été créé en 1970 par le révérend maître P.T.N.H. Jiyu-Kennett, qui a été abbesse et directrice spirituelle jusqu’à sa mort en 1996.

Shinnyo-en

Le est un nouveau mouvement religieux bouddhiste japonais qui s’inscrit dans la tradition de la branche Daigo du bouddhisme Shingon. Elle a été fondée en 1936 par Shinjō Itō et son épouse Tomoji dans une banlieue de la métropole de Tokyo, la ville de Tachikawa, où se trouve toujours son siège social.

Houn Jiyu-Kennett

Hōun Jiyu-Kennett, née Peggy Teresa Nancy Kennett, était une roshi britannique surtout connue pour avoir été la première femme à être autorisée par l’école Sōtō du Japon à enseigner en Occident.

Mouvement Vipassana

Le mouvement Vipassanā, également appelé mouvement de méditation Insight et mouvement américain Vipassana, fait référence à une branche du bouddhisme theravāda birman moderne qui promeut la « simple perspicacité » (sukha-vipassana) pour pénétrer dans le courant et préserver les enseignements bouddhistes, qui ont gagné en popularité depuis les années 1950, et à ses dérivés occidentaux qui se sont popularisés depuis les années 1970, donnant naissance au mouvement de pleine conscience davantage axé sur le dhyana.

Mouvement bouddhiste dalit

Le mouvement néo-bouddhiste est un mouvement religieux et sociopolitique parmi les Dalits en Inde qui a été lancé par B. R. Ambedkar. Il a radicalement réinterprété le bouddhisme et a créé une nouvelle école bouddhiste appelée Navayana. Le mouvement a cherché à être une forme de bouddhisme socialement et politiquement engagée.

Soka Gakkai

La Soka Gakkai est un mouvement religieux bouddhiste japonais basé sur les enseignements du prêtre japonais Nichiren du XIIIe siècle, tels qu’enseignés par ses trois premiers présidents Tsunesaburō Makiguchi, Jōsei Toda et Daisaku Ikeda. C’est la plus importante des nouvelles religions japonaises et compte le plus grand nombre de membres parmi les groupes bouddhistes de Nichiren. « L’organisation fonde ses enseignements sur l’interprétation du Sutra du Lotus par Nichiren et place le chant « Nam Myōhō Renge Kyō » au centre de sa pratique de dévotion. L’organisation promeut ses objectifs en soutenant « la paix, la culture et l’éducation ».

Shōshinkai, nom complet Nichiren-Shōshū-Shōshinkai, est un groupe dissident bouddhiste japonais Nichiren formé en juillet 1980 par environ 200 prêtres Nichiren Shōshū, pour la plupart des disciples de l’ancien grand prêtre Nittatsu Hosoi, ainsi que leurs partisans laïcs critiques à l’égard de la Soka Gakkai.

Rulaizong

est un culte originaire de Taïwan qui a été créé par Miaochan. Elle se revendique comme une secte du bouddhisme. Selon le site officiel de Rulaizong, en 2015, l’organisation comptait plus de 90 000 abonnés.

Religion de la noix de coco

La était une secte religieuse vietnamienne centrée dans la province de Bến Tre, dans le sud du Vietnam. Fondé en 1963, ses adhérents ont créé un « royaume de la noix de coco » sur un îlot du Mékong. La religion est largement basée sur les croyances bouddhistes et chrétiennes, ainsi que sur les enseignements pacifistes du fondateur Nguyơn Thành Nam. La religion a été abolie par les autorités communistes après 1975. À son apogée, la religion comptait quelque 4 000 adeptes. Après la mort du fondateur à la suite d’un affrontement avec les autorités en 1990, le culte est désormais pratiqué par une toute petite minorité.

PL Kyodan

, ou Église de la liberté parfaite, est un shinshūkyō japonais fondé en 1924 par Tokuharu Miki (1871-1938), prêtre de la secte Ōbaku du bouddhisme zen. L’objectif déclaré de l’Église de la Liberté parfaite est d’apporter la paix dans le monde.

Nouvelle tradition kadampa

La nouvelle tradition kadampa — Union bouddhiste kadampa internationale (NKT-IKBU) est un nouveau mouvement religieux bouddhiste mondial fondé par Kelsang Gyatso en Angleterre en 1991. En 2003, les mots « Union bouddhiste kadampa internationale » (IKBU) ont été ajoutés au nom original « Nouvelle tradition kadampa ». La NKT-IKBU est une organisation internationale enregistrée en Angleterre en tant qu’entreprise caritative ou à but non lucratif. Il répertorie actuellement plus de 200 centres et environ 900 classes ou groupes d’études sectoriels dans 40 pays.

Navayana signifie « nouveau véhicule » et fait référence à la réinterprétation du bouddhisme par Bhimrao Ramji Ambedkar ; il est également appelé néo-bouddhisme et bouddhisme ambedkarite. Ambedkar était un polymathe, un théologien et un spécialiste du bouddhisme. Né dans une famille dalit (intouchable) à l’époque coloniale de l’Inde, il a étudié à l’étranger, est devenu un dirigeant dalit et a annoncé en 1935 son intention de se convertir de l’hindouisme à une autre religion. Il a étudié en profondeur toutes les grandes religions du monde, notamment l’hindouisme, l’islam, le christianisme, le sikhisme et le bouddhisme, pendant près de 21 ans. Ambedkar a ensuite étudié des textes du bouddhisme, a découvert que plusieurs de ses croyances et doctrines fondamentales, telles que les Quatre Nobles Vérités et le « non-soi », étaient erronées et pessimistes, puis les a réinterprétés dans ce qu’il a appelé le bouddhisme « nouveau véhicule », ou Navayana. Ambedkar a tenu une conférence de presse le 13 octobre 1956, annonçant son rejet du bouddhisme theravada et mahayana, ainsi que de l’hindouisme. Par la suite, il a quitté l’hindouisme et a adopté Navayana, environ six semaines avant sa mort. Ses adeptes considèrent le bouddhisme navayana non pas comme une secte aux idées radicalement différentes, mais plutôt comme un nouveau mouvement fondé sur les principes du bouddhisme.

Le Myōdōkai Kyōdan () est une organisation laïque bouddhiste japonaise issue du Reiyūkai, une branche du bouddhisme de Nichiren. Elle a été fondée en 1951 et compte environ 219 000 adhérents, dont la plupart se trouvent au Japon. L’actuel président de Myōdōkai Kyōdan est Keiji Sahara. Le siège de l’organisation se trouve à Tennōji, à Osaka. L’un de ses principaux enseignements est la croyance au Sutra du Lotus.

Le terme bouddhisme américain peut être utilisé pour décrire tous les groupes bouddhistes des États-Unis, y compris les bouddhistes américains d’origine asiatique nés dans la foi, qui constituent le plus grand pourcentage de bouddhistes du pays.

Bouddhisme Shambhala

Le terme a été introduit par Sakyong Mipham en 2000 pour décrire sa présentation des enseignements Shambhala conçus à l’origine par Chögyam Trungpa en tant que pratiques laïques visant à atteindre une société éclairée, de concert avec les écoles Kagyu et Nyingma du bouddhisme tibétain. La sangha bouddhiste Shambhala considère Sakyong Mipham comme son chef et le deuxième d’une lignée de Sakyongs ; son père, Chögyam Trungpa, étant le premier.

Le Kokuchūkai est un groupe bouddhiste Nichiren à vocation laïque. Elle a été fondée par Tanaka Chigaku en 1880 sous le nom de Rengekai et rebaptisée Risshō Ankokukai () en 1884 avant d’adopter son nom actuel en 1914.

Fuji Taiseki-ji Kenshōkai est un groupe laïque bouddhiste Nichiren Shoshu basé au Japon, affilié au temple principal de Taisekiji depuis 1942 au temple Myokoji à Shinagawa, à Tokyo, et s’appelait à l’origine Myōshinkō.

Hòa Hảo est un mouvement religieux décrit soit comme une religion populaire syncrétique, soit comme une secte du bouddhisme. Il a été fondé en 1939 par Huơnh Phú Sơng (1920-1947), considéré comme un saint par ses fidèles. C’est l’une des principales religions du Vietnam avec entre un million et huit millions de fidèles, principalement dans le delta du Mékong.

Guanyin Famen

ou bouddhisme Quan Yin, enseignements de la Meditation Society of ROC(chinois :) ou de la Ching Hai World Society. L’organisation est une école de culte semblable au bouddhisme mahayana fondée en 1988 par le professeur vietnamien d’origine chinoise Ching Hai.

Église Gedatsu d’Amérique

L’église Gedatsu d’Amérique est une église bouddhiste américaine qui possède des succursales au Japon, à Sacramento, à Los Angeles et à Hawaï. Mouvement spirituel non sectaire, il est basé sur le Gedatsu-kai japonais, un nouveau mouvement religieux fondé en 1929 par Seiken Okano. L’Église prêche au sujet de Gedatsu-kai, une étude religieuse visant à promouvoir la paix intérieure totale et l’illumination spirituelle. Gedatsu est le terme japonais pour moksha ou illumination.

École du vrai Bouddha

La True Buddha School est une secte bouddhiste relativement nouvelle, qui inclut des pratiques et des divinités du taoïsme, et pourrait donc sans doute être définie comme un nouveau mouvement religieux. Son siège social se trouve à Redmond, dans l’État de Washington, aux États-Unis, et l’école est très fréquentée à Taïwan et en Asie de l’Est. Il existe également de nombreux temples et chapitres dans le monde entier, sauf en Chine continentale où la secte fait partie des personnes persécutées.

Conseil bouddhiste Vajrayana de Malaisie

Le est un conseil ou un organisme faîtier composé d’organisations membres qui représente toutes les traditions du bouddhisme vajrayana tibétain en Malaisie. Il accepte également des personnes enclines au bouddhisme Vajrayana en tant que membres associés.

Communauté bouddhiste de Triratna

La communauté bouddhiste de Triratna est une communauté internationale de bouddhistes et d’autres personnes qui aspirent à suivre la voie de la pleine conscience. Il a été fondé par Sangharakshita au Royaume-Uni en 1967 et se décrit comme « un réseau international voué à communiquer les vérités bouddhistes d’une manière adaptée au monde moderne ». Conformément aux traditions bouddhistes, il prête également attention aux idées contemporaines, notamment issues de la philosophie, de la psychothérapie et de l’art occidentaux.

Centre mondial du bouddhisme de Forshang

Le est un nouveau mouvement religieux basé à Taïwan.

L’organisation affirme avoir reçu la « révélation de la nature de Bouddha », fondée par le vénérable Maître Miao Kung Bodhisattva et succédant à Maître Yuan Dao Bodhisattva au début de la République de Chine, dont Da Zi Zai Wang Fo (l’origine de Bouddha-Nature) en est l’initiateur.

Le bodhisattva Yuan Dao a été initié à l’âge de 14 ans. Après vingt ans de dévouement inlassable, il est devenu illuminé en 1956, prêchant de tout cœur les doctrines du bouddhisme Forshang dans toute leur ampleur depuis lors. Avant de passer au Nirvana le 11 août 1993, il a choisi parmi ses disciples du monde entier Sun-Don Lee comme successeur et l’a nommé Maître de la troisième génération.

Bussho Gonenkai Kyōdan () est une émanation du Reiyūkai et une branche du bouddhisme de Nichiren. Elle a été fondée en 1950 au Japon par Kaichi Sekiguchi et son épouse Tomino Sekiguchi.

Bouddhisme Won

Le bouddhisme Won est une religion moderne originaire de Corée. Il peut être considéré soit comme un nouveau mouvement religieux syncrétique, soit comme un bouddhisme réformé. Le nom « bouddhisme won » vient des mots coréens « /won » (« cercle ») et bulgyo (« bouddhisme »), qui signifient littéralement « bouddhisme rond » ou interprétés comme « bouddhisme accompli ». Les objectifs déclarés du bouddhisme Won sont de permettre aux gens de réaliser leur propre nature innée de bouddha et de sauver tous les êtres sensibles en servant les autres. L’accent est mis sur l’interaction avec la vie quotidienne, non pas sur le fait de « calmer les pulsions », mais plutôt sur le fait d’agir en accord avec des « désirs appropriés ». Le fondateur du bouddhisme Won, Sotaesan, pensait qu’une trop grande importance accordée au monde matériel par rapport au monde spirituel créerait des souffrances inutiles ; sa devise fondatrice était : « Avec cette grande ouverture de la matière, qu’il y ait une grande ouverture de l’esprit ». Le bouddhisme Won propose essentiellement de s’adapter à la modernité et de la surmonter.

Tibbetibaba

, également connu sous le nom de Mahasadhak Tibbetibaba ou Paramhamsa Tibbetibaba, orthographes alternatives Tibbatibaba, Tibbati Baba, Tibbotibaba ou Tibboti Baba né Nabin Chattopadhhyaya Bengali : ; Mahasamadhi ou décès — 19 novembre 1930) était un célèbre philosophe, saint et yogi bengali. Il était l’un des rares saints de l’Inde dont la vie a été une fusion de la doctrine hindouiste Advaita Vedanta et de la doctrine bouddhiste mahayana. Tibbetibaba maîtrisait les huit siddhis et était censé avoir des pouvoirs de guérison remarquables. Même s’il maîtrisait tous les siddhis, il n’était pas personnellement intéressé à les utiliser.

Laisser un commentaire

Related posts

L’art de cultiver le silence

Dans les pratiques asiatiques de méditation et de mouvement, l'immobilité n'est pas simplement l'absence de mouvement ; elle est perçue comme une présence puissante qui infuse le mouvement de profondeur et de signification. Une partie intégrante du mouvement Il est véritablement captivant de voir des moines himalayens, des acteurs de Noh, des danseurs de bugaku ou des danseurs balinais faire une pause dans leurs performances, car l'immobilité qu'ils exhibent est une partie intégrante du mouvement lui-même. Cela .

L’énigmatique mélange de rationalité et de dévotion dans le bouddhisme

Au premier abord, le bouddhisme semble être une énigme. D'une part, il est hautement logique et rationnel, sans aucune croyance dogmatique. D'autre part, lorsque nous entrons en contact avec ses enseignements, nous découvrons qu'il inclut des idéaux religieux, des doctrines au-delà de notre compréhension, et un programme de formation qui met l'accent sur la foi et décourage le doute. Approche empirique vs point de vue spirituel Lorsque nous tentons de comprendre notre propre lien avec le Dhamma, .

Cultiver le potentiel d’illumination intérieure à travers le Tathāgatagarbha

Dans le domaine de la philosophie bouddhiste, les enseignements du Bouddha ne se limitent pas à des doctrines ésotériques et des idéaux spirituels, mais sont en réalité profondément ancrés dans des aperçus profonds sur la nature de l'existence et la condition humaine. Une telle exploration se trouve dans les sūtras Tathāgatagarbha et les enseignements tirés du livre « , , and », qui en découle. Ce livre constitue le troisième volume de la .

Vêtements religieux bouddhistes, amulettes et talismans

Dans le bouddhisme, le port de vêtements religieux n'est pas obligatoire, mais de nombreux bouddhistes optent pour des habits spéciaux en signe de respect envers le Bouddha et ses enseignements. Il est important de se souvenir que l'objectif des vêtements religieux n'est pas de se mettre en avant ou de susciter l'attention, mais plutôt d'exprimer le respect et la déférence envers le Bouddha et ses enseignements. Bouddha a enseigné que le chemin de l'illumination se trouve .

Mouvement de pleine conscience & pratique fondamentale du Bouddha

La pleine conscience gagne en popularité en tant que pratique de la vie quotidienne, en dehors de la bouddhiste perspicace et de son application en psychologie clinique. Définition du mouvement Dans ce contexte, la pleine conscience est définie comme la prise de conscience instantanée des pensées, des sentiments, des sensations corporelles et de l'environnement environnant, caractérisée principalement par « l'acceptation », c'est-à-dire l'attention portée aux pensées et aux sentiments sans juger s'ils sont bons ou mauvais. La pleine .

Le Mystérieux Récit de la Déesse Taleju Bhawani, un Démon Terrifiant et la Déesse Vivante

Taleju Bhawani est considérée comme la déesse qui a façonné les rois. La légende raconte que les grands rois ont établi leur puissante dynastie parce qu'ils ont reçu la royauté de la déesse Taleju. Il existe des de Taleju dans les trois palais royaux des rois Malla à Basantapur, et . Lorsque le roi Naryan Shah a conquis les trois royaumes de la vallée de , il a poursuivi la tradition .

Fêtes bouddhistes – Profonde influence culturelle d’Asie

Le a eu une profonde influence sur diverses , notamment en Asie. L'influence du bouddhisme dans les cultures asiatiques La philosophie bouddhiste, l'art bouddhiste, l'architecture bouddhiste, la cuisine bouddhiste et les festivals bouddhistes continuent d'être des éléments influents de la culture moderne de l'Asie, en particulier en Asie de l'Est mais aussi en Asie du Sud-Est. Par exemple, les festivals japonais, birmans, tibétains, indiens, népalais, bhoutanais, Chakma, Marma et Barua témoignent souvent de l'influence de la .

Récits de Jataka – Les vies antérieures du Bouddha Gautama

Les Jātakas sont un volumineux corpus littéraire originaire d'Asie du Sud qui concerne principalement les vies antérieures de Gautama Bouddha sous forme humaine et animale. Certaines de ces œuvres sont également considérées comme de grandes œuvres littéraires à part entière. Les histoires de Jātaka Dans ces récits, le futur Bouddha peut apparaître comme un roi, un paria, un déva, un animal, mais, sous quelque forme que ce soit, il fait preuve d'une vertu que le conte inculque .

Titres honorifiques bouddhistes japonais

Le bouddhisme est pratiqué au Japon depuis le VIe siècle de notre ère environ. Le bouddhisme japonais a créé de nombreuses nouvelles écoles bouddhistes, dont certaines sont originaires du Japon et d'autres sont dérivées des écoles bouddhistes chinoises. La réforme du bouddhisme au Japon Un large éventail de stratégies et de mouvements de réforme visaient à faire du bouddhisme un partenaire utile à la modernisation du Japon. Cela comprenait une réforme du clergé visant à renforcer la discipline .

Titres honorifiques dans les institutions et le clergé tibétains

Dirigeants religieux tibétains Le monachisme bouddhiste est un élément important de la tradition bouddhiste tibétaine, dans laquelle les écoles principales et secondaires entretiennent de grandes institutions monastiques basées sur la Mulasarvastivada Vinaya (règle monastique) et de nombreux chefs religieux sont issus de la communauté monastique. Il existe également de nombreux chefs de communautés spirituelles et enseignants religieux (appelés ou gourous) qui ne sont pas des moines célibataires. Certains lamas obtiennent leur titre en faisant partie d'une .