La tradition du yoga himalayen

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Les montagnes de l’Himalaya ont été le foyer des sages pendant des millénaires. Ces grands sages ont vécu et transmis les connaissances des enseignements yogiques à des disciples qui, à leur tour, sont devenus des maîtres, perpétuant ainsi les enseignements dans une lignée ininterrompue depuis la période védique.

Il y a douze cents ans, Shankaracharya a organisé son enseignement en cinq centres de la Tradition Himalayenne. En tant que l’une de ces cinq traditions, notre lignée est celle de Bharati, liée à Shankaracharya au Siège de Shringeri.

Bha signifie « la lumière de la connaissance », rati signifie « un amoureux qui est absorbé par elle », ainsi, Bharati indique celui qui, en tant qu’amant de la connaissance, devient totalement absorbé dans sa lumière.

Les méthodes et philosophies de la Tradition Himalayenne ont résisté à l’épreuve du temps. Génération après génération, des adeptes ont suivi ce chemin et une immense réserve de connaissances a été constituée.

L’étudiant peut étudier les écrits de la Tradition et lire sur les expériences des grands maîtres du passé pour lui-même. La Tradition Himalayenne n’est pas une tradition où un enseignant se proclame guru et où les étudiants sont censés croire tout ce qu’il dit ; au contraire, les enseignements proviennent de la tradition et l’étudiant peut se tourner vers celle-ci pour soutenir et donner sens à ce que dit l’enseignant.

Le but initial de la tradition est d’éveiller la flamme divine en chaque être humain et l’objectif est que chaque étudiant devienne un maître de la Tradition en venant à connaître son vrai Soi. C’est la tâche de l’enseignant, par la Grâce du Guru, d’aider désintéressément ses disciples sur le chemin de l’illumination suprême. La transmission des connaissances se fait expérientiellement à travers la transmission d’une pulsation d’énergie.

Philosophie et Pratiques

La Tradition Himalayenne de la Méditation Yoga combine la sagesse des Yogasutras, la philosophie et les pratiques des Tantras, ainsi que les instructions orales spécifiques et les expériences initiatiques transmises par une longue lignée de saints et de maîtres de Yoga dont les noms peuvent ou non être connus.

La Tradition n’est pas une combinaison intellectuelle de trois éléments sans rapport, mais un système unifié dans lequel toutes les parties sont intégralement liées. Les principaux principes et pratiques de tous les systèmes de méditation connus sont inclus dans la Tradition Himalayenne et, pour la plupart, ces systèmes en ont émergé. Par exemple, Vipassana met l’accent sur la conscience de la respiration et la Méditation Transcendantale se concentre sur la répétition du mantra, tandis que la plupart des praticiens de Hatha prêtent principalement attention à la posture.

Cependant, le méditant himalayen apprend à s’asseoir dans la posture correcte, à se détendre complètement, à pratiquer une respiration correcte, puis à combiner la conscience de la respiration avec le mantra. Lorsqu’on atteint la fin des pratiques prescrites dans une partie quelconque du système himalayen, la continuité se trouve dans le système dans son ensemble.

Cette affirmation peut s’expliquer ainsi : il est rare que le disciple puisse maîtriser tous les composants du système himalayen, mais il peut maîtriser un ou deux aspects et être envoyé enseigner. Il attirera des étudiants qui sont au niveau de développement où ils peuvent bénéficier de la portion du système qu’il a à offrir.

De cette manière, diverses écoles de méditation se sont détachées de l’école centrale. Lorsque les étudiants ont atteint l’ultime fin des méthodes enseignées dans un sous-système particulier, leurs prochaines étapes se feront dans d’autres aspects du système himalayen. Cela est appelé la divergence et la convergence des systèmes méditatifs.

Purification des Pensées et Émotions

La purification des pensées et des émotions est effectuée pour prévenir les perturbations internes causées par des pensées et des sentiments étrangers surgissant pendant la méditation. Il est nécessaire de pratiquer des purifications telles que :

Les cinq Yamas

Non-violence ou compassion, ne pas nuire, véracité, non-vol, modération des sens, absence d’excès et absence de convoitise.

Les cinq Niyamas

Purité, contentement, pratiques menant à la perfection du corps, de l’esprit et des sens, étude conduisant à la connaissance du Soi, abandon à la réalité ultime.

Les quatre Brahma-viharas ou attitudes justes

Amabilité envers les heureux, compassion pour les malheureux, joie pour les vertueux, et indifférence envers les méchants.

Les antidotes aux pensées perturbantes, Prati-paksha-Bhavana pour éloigner les pensées opposées aux yamas, niyamas et Brahma-viharas, etc. La pratique de ceux-ci mène à :

• (i) Un comportement éthique
• (ii) Délier ainsi les liens du karma, et
• (iii) Chitta-pra-sadhana, clarté et purification de l’esprit, rendant l’esprit agréable et clair.
• (iv) Sthiti-ni-bandana, renforçant la stabilité physique et mentale et la fermeté dans la vie et pendant la méditation.

Ce n’est pas aussi simple qu’il y paraît. Par exemple, les précepteurs de la tradition himalayenne affirment qu’ils peuvent s’asseoir dans une posture pendant de longues heures parce qu’ils sont émotionnellement stables et non perturbés, et ont pratiqué certains mantras spéciaux et concentrations tantriques après avoir été initiés dans des états énergisant le Muladhara-chakra.

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Lire simplement un commentaire académique sur le sutra des asanas des Yoga-sutras n’aidera pas le disciple à atteindre un tel état ; l’ensemble du système intégré doit être suivi. Par exemple, si l’on a maîtrisé une posture de méditation grâce aux pratiques de hatha et peut maintenir cette posture pendant un certain temps, cela ne l’empêchera pas de ressentir une sensation de mouvement et de balancement, etc., dont souffrent de nombreux méditants.

Un autre aspect de la purification est la conquête des vikshepas, neuf perturbations sur le chemin de la concentration : maladie, paresse mentale, doute, manque d’enthousiasme, léthargie, désir de plaisirs sensoriels, fausse perception, désespoir causé par l’échec à se concentrer et instabilité dans la concentration, et leurs cinq accompagnements : chagrin, abattement, tremblements du corps et respiration irrégulière. Sans une telle conquête, on restera lié aux trois premiers états d’esprit : turbulent, stupéfait, distrait par les vikshepas et ne pourra pas passer au terrain suivant (bhumi), étant un point focal et ensuite totalement contrôlé en samadhi.

Pour la conquête de ces distractions, des méthodes spéciales sont employées dans les traditions orales himalayennes. Par exemple, le mouvement physique involontaire ou le balancement, ou la sensation de balancement même sans mouvement perceptible, est surmonté par :

• (i) la purification des émotions,
• (ii) certains mantras, et
• (iii) la méditation en présence du précepteur, ce qui aide à stabiliser l’esprit du sadhaka.

Pleine Conscience

La pleine conscience est la pratique de smarty-upa-sthana (satipatthana bouddhiste) qui prend de nombreuses formes, dont les détails sont enseignés dans des instructions personnelles. Par exemple, la tradition himalayenne enseigne la méthode des asanas couplée à la pleine conscience des états du corps, de la respiration et de l’esprit dans une méthodologie détaillée. En fait, un composant majeur dans la pratique des postures est la conscience de soi, une profonde auto-observation, dans tous les états du corps, de la respiration et surtout de l’esprit.

Conscience de la Respiration

Elle commence comme une partie de la pleine conscience et devient spécialisée comme le tout premier pas dans la pratique de la méditation. Ici, il est essentiel d’apprendre la respiration diaphragmatique qui est lente, fluide, sans à-coups et sans interruption entre les respirations. La vivante tradition himalayenne de méditation n’encourage pas des pratiques comme le kumbhaka. Elle enseigne simplement au disciple :

• (a) À respirer correctement d’une manière propice à la méditation.
• (b) À observer le flux de la respiration, qui a de nombreuses variations.
• (c) À le faire pendant longtemps sans changer la technique.
• (d) À attendre que le kevala-kumbhaka se produise naturellement lorsque l’esprit, tissé avec la respiration très subtile, s’arrête et amène ainsi la respiration elle-même à un état suspendu.

La pratique de la conscience de la respiration se ramifie en de nombreux autres modes d’expérience méditative. Par exemple :

Nadi-shodhana

Nadi-shodhana ou purification des canaux d’énergie subtils. Au moins sept formes différentes de cette catégorie de pranayama, ainsi que :

• (a) Des exercices préparatoires tels que sept types différents de bhastrikas ou soufflets.
• (b) Un certain nombre de variations pour chacune des sept purifications de canaux peuvent être pratiquées.

Pratyahara

Pratyahara est le moins compris des composants du yoga. Pratyahara signifie :

• Premièrement calmer l’esprit.
• Ensuite fusionner les sens dans l’esprit apaisé, et ainsi
• Apaiser les facultés sensorielles. Dans l’instruction réelle, cela se fait à travers certaines pratiques de respiration dans lesquelles la conscience est centrée dans le pranamaya kosha.

Sous un précepteur compétent, on ressent le mouvement du vent subtil du prana vayu se déplaçant d’un point à un autre dans le corps dans une progression systématique d’un point à l’autre, jusqu’à :

• (a) Oublier le corps physique.
• (b) Approfondir la conscience du pranamaya kosha, et ensuite
• (c) Alors que le prana commence à fusionner avec sa source dans le manomaya kosha, l’esprit est apaisé et les sens sont calmés. De là, le yoga-nidra est la prochaine étape. À partir de là, on peut avancer vers les prochaines étapes dans le yoga-nidra ou vers des méditations plus profondes, ou être autorisé à pratiquer les deux si l’on a le temps pour cela.

Respiration Kundalini

C’est le premier pas sur le chemin tantrique, la prise de conscience d’un flux d’énergie dans la colonne vertébrale, imaginant puis ressentant cela, comme si la respiration circulait à travers un creux imaginaire dans la colonne vertébrale.

• (a) De nombreux enseignants non initiés essaient aujourd’hui d’enseigner l’éveil des chakras sans avoir d’abord maîtrisé ce pranayama Sumeru. De plus, si l’on n’est pas initié par un maître à cette méthode, il ne peut pas induire l’expérience de la respiration Sumeru.
• (b) Si cela se fait sans les préparations appropriées, telles que la bonne façon de maintenir la colonne vertébrale, cela peut entraîner des dommages, et
• (c) si cela se fait sans utiliser le mantra approprié – pas n’importe quel mantra arbitraire – cela peut être futile, ou pire, car sans le mantra adéquat, on peut ne pas être capable de canaliser l’énergie, entraînant des perturbations et des maladies possibles.

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Sa-garbha pranayama

Il est communément compris comme la pratique du kumbhaka avec une concentration mentale sur un mantra. Le système himalayen de pranapana-smarty-up-sthana signifie la conscience d’un mantra accompagnée de la conscience du flux de la respiration à tous ses différents stades. Encore une fois, cela est enseigné dans un processus initiatique. Nous l’inclurons également dans notre description de japa.

Japa

Cela n’est pas simplement une récitation mécanique d’un mantra choisi au hasard. La science du mantra est basée sur une compréhension des vibrations sonores qui sont principalement centrées dans les différentes stations de la kundalini et ne peuvent être saisies sans initiation. Le but ultime du japa est d’entrer dans un silence suprême. On absorbe d’abord le niveau articulé de la parole dans le niveau mental. Ensuite, on silence même cela et entre dans le domaine de pashyanti, la vibration de la révélation, de sorte que l’on puisse devenir le canal de la révélation.

De là, on entre dans l’absorption suprême dans le para, le transcendant, qui est connu tel qu’il existe dans le Principe Divin. Un précepteur formé dans la tradition himalayenne guide les étudiants vers des raffinements de plus en plus profonds à travers neuf étapes majeures de la pratique du mantra telles qu’enseignées dans les systèmes tantriques. Certaines des variations de la pratique du japa sont les suivantes :

• (a) Pratiquer le mantra avec la conscience du flux de la respiration.
• (b) Pratiquer le mantra tout en effectuant des tâches quotidiennes telles que cuisiner, lire ou écrire.
• (c) Écouter son mantra dans l’esprit ou dans le chakra Anahata.
• (d) Pratiquer le mantra avec la respiration Sumeru.
• (e) Fusionner le mantra dans le point du bija d’un chakra donné, puis l’observer émerger à nouveau de là.
• (f) Prendre le mantra dans la chambre silencieuse de l’esprit et l’observer émerger à nouveau de ce silence.
• (g) Fusionner le mantra dans le son intérieur dans la Caverne des Abeilles, bhramara Guha, en expérimentant à nouveau sa réémergence.
• (h) Utiliser le mantra dans le culte mental dans les temples