La pleine conscience bouddhiste – Personnes, concepts et enseignements

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La pleine conscience est la pratique qui consiste à attirer délibérément son attention sur le moment présent sans évaluation, une compétence que l’on développe par la ou un entraînement spécifique.

Origine et définition

La pleine conscience provient du sati, un élément important des traditions bouddhistes, et est basée sur les techniques de méditation zen, Vipassanā et tibétaines.

Bien que les définitions et les techniques de la pleine conscience soient très variées, les traditions bouddhistes expliquent ce qui constitue la pleine conscience, notamment comment les moments passés, présents et futurs apparaissent et cessent sous forme d’impressions sensorielles momentanées et de phénomènes mentaux.

En tant que formes d’observation de soi et d’intéroception, ces méthodes augmentent la conscience du corps.

Elles sont donc généralement bénéfiques pour les personnes ayant une faible conscience de soi ou une faible conscience de leur corps ou de leur état émotionnel.

Yongey Mingyur Rinpoché explique simplement la différence entre pleine conscience et conscience dans cette courte vidéo en anglais :

Pratiques de méditation de pleine conscience

L’une des méthodes consiste à s’asseoir sur une chaise à dossier droit ou à s’asseoir les jambes croisées sur le sol ou sur un coussin, à fermer les yeux et à attirer l’attention soit sur les sensations de respiration à proximité des narines, soit sur les mouvements de l’abdomen lors de l’inspiration et de l’expiration.

Dans cette pratique de méditation, on n’essaie pas de contrôler sa respiration, mais simplement d’être conscient de son processus/rythme respiratoire naturel.

Lorsque l’on s’adonne à cette pratique, l’esprit fuit souvent vers d’autres pensées et associations, et si cela se produit, on remarque passivement que l’esprit a erré et, d’une manière tolérante et sans jugement, on recommence à se concentrer sur la respiration.

Lors de la méditation corporelle, l’attention est dirigée vers différentes zones du corps et note les sensations corporelles qui se produisent dans le moment présent.

On peut également se concentrer sur les sons, les sensations, les pensées, les sentiments et les actions qui se produisent dans le présent.

À cet égard, un exercice célèbre, introduit par Kabat-Zinn dans son programme MBSR, est la dégustation consciente d’un raisin, au cours duquel un raisin est dégusté et mangé avec attention.

En permettant de renouer avec les signaux internes de faim et de satiété, une alimentation consciente a été suggérée comme un moyen de maintenir des habitudes alimentaires saines et conscientes.

D’autres approches incluent la pratique des asanas de yoga tout en prêtant attention aux mouvements et aux sensations corporelles, et la méditation en marchant.

Recommandations des méditants

Il est recommandé aux méditants de commencer par de courtes périodes d’environ 10 minutes de pratique de méditation par jour.

En pratiquant régulièrement, il devient plus facile de concentrer son attention sur la respiration.

Dans un contexte bouddhiste, le respect des préceptes moraux est une étape préparatoire essentielle à la pleine conscience ou à la méditation.

inclut également la contemplation et la réflexion sur des phénomènes tels que la dukkha, l’anatta et l’anicca, ainsi que des réflexions sur la causalité et d’autres enseignements bouddhistes.

Personnes, concepts et enseignements

Voici une liste de personnes, concepts et enseignements liés à la pratique de la pleine conscience dans le bouddhisme.

Thích Nhất Hạnh était un moine bouddhiste thiơn vietnamien, militant pour la paix, auteur prolifique, poète, enseignant et fondateur de la tradition du village des prunes, historiquement reconnue comme la principale source d’inspiration du bouddhisme engagé.

Connu comme le « père de la pleine conscience », Nhất Hạnh a eu une influence majeure sur les pratiques occidentales du bouddhisme et de la pleine conscience.

Anapanasati

Ānāpānasati, qui signifie « attention à la respiration », est une forme de méditation bouddhiste enseignée à l’origine par Gautama Bouddha dans plusieurs suttas, dont l’Ānāpānasati Sutta.

Joseph Goldstein

est l’un des premiers professeurs de vipassana américains, cofondateur de l’Insight Meditation Society (IMS) avec Jack Kornfield et Sharon Salzberg, auteur contemporain de nombreux livres populaires sur le bouddhisme, professeur guide résident à l’IMS et leader de retraites dans le monde entier sur la méditation perspicace (vipassana) et la bienveillance (metta).

Le dhyana dans le bouddhisme

Dans les textes les plus anciens du bouddhisme, le dhyāna (sanskrit) ou jhāna (pali) est l’entraînement de l’esprit, communément traduit par méditation, à soustraire l’esprit aux réponses automatiques aux impressions sensorielles et à le conduire à un « état d’équanimité et de conscience parfaites (upekkhā-sati-parisuddhi) ». Le dhyana a peut-être été la pratique fondamentale du bouddhisme pré-sectaire, en combinaison avec plusieurs pratiques connexes qui, ensemble, mènent à une pleine conscience et à un détachement parfaits, et qui sont pleinement réalisées grâce à la pratique du dhyana.

Apramāda est un terme bouddhiste traduit par « consciencieux » ou « inquiétude ». Il est défini comme le fait de faire très attention à ce qui doit être adopté et à ce qui doit être évité. Dans le Canon pali, un recueil des premiers enseignements du Bouddha, le terme appamāda est très significatif et l’essence de sa signification ne peut être saisie par un seul mot anglais. « Attention », « diligence » et « conscience » sont tous des mots qui reflètent certains aspects de l’appamāda. Il est identifié comme l’un des onze facteurs mentaux vertueux des enseignements du Mahayana Abhidharma.

Anussati

signifie « souvenir », « contemplation », « souvenir », « méditation » et « pleine conscience ». Il fait référence à des pratiques bouddhistes spécifiques de méditation ou de dévotion, telles que le souvenir des qualités sublimes du Bouddha, qui mènent à la tranquillité mentale et à une joie durable. Dans divers contextes, la littérature pali et les sutras sanskrits du Mahayana soulignent et identifient différentes énumérations de souvenirs.

Mouvement Vipassana

Le mouvement Vipassanā, également appelé mouvement de méditation Insight et mouvement américain Vipassana, fait référence à une branche du bouddhisme theravāda birman moderne qui promeut la « simple perspicacité » (sukha-vipassana) pour pénétrer dans le courant et préserver les enseignements bouddhistes, qui ont gagné en popularité depuis les années 1950, et à ses dérivés occidentaux qui se sont popularisés depuis les années 1970, donnant naissance au mouvement de pleine conscience davantage axé sur le dhyana.

Samatha

(Pāli) ou śamatha est une qualité de l’esprit qui se développe parallèlement à la vipassana (perspicacité) en apaisant l’esprit et ses « formations ». Cela se fait en pratiquant une méditation en un seul point, le plus souvent en faisant attention à la respiration. Le samatha est commun à de nombreuses traditions bouddhistes.

La sampajañña est un terme d’une importance capitale pour la pratique de la méditation dans toutes les traditions bouddhistes. Il fait référence au « processus mental par lequel une personne surveille continuellement son propre corps et son esprit. Dans la pratique du śamatha, sa fonction principale est de constater l’apparition de laxisme et d’excitation. » On le retrouve très souvent dans le couple « pleine conscience et introspection » ou « pleine conscience et compréhension claire ».

Bhante Vimalaramsi

est un moine bouddhiste américain et actuellement abbé du centre de méditation Dhamma Sukha à Annapolis, dans le Missouri.

Luangphor Viriyang Sirintharo

Somdet Phra Ñāñavajirottama, également connu sous le nom de Luang Phor Viriyang Sirindharo, était un moine thaïlandais, maître de méditation et patriarche de l’Ordre Dhammayuttika Nikaya au Canada. Il est né à Saraburi, en Thaïlande.

Samu (Zen)

Samu () est la participation aux travaux physiques nécessaires à l’entretien du monastère zen. Selon la tradition, cela a été souligné par Baizhang Huaihai, à qui l’on attribue l’établissement des premières règles de la discipline monastique Chan, les Règles pures de Baizhang. L’agriculture des moines zen les a aidés à survivre à la Grande persécution antibouddhiste plus que les autres sectes qui dépendaient davantage de dons. Ces règles sont encore utilisées aujourd’hui dans de nombreux monastères zen. De ce texte vient le dicton bien connu « Un jour sans travail est un jour sans nourriture ».

Larry Rosenberg

est un professeur bouddhiste américain qui a fondé le Cambridge Insight Meditation Center à Cambridge, dans le Massachusetts, en 1985. Il y est également professeur résident. Rosenberg a été professeur de psychologie à l’université de Chicago et à la Harvard Medical School. En plus d’enseigner au centre de méditation Insight de Cambridge, il est également professeur principal à l’Insight Meditation Society de Barre, dans le Massachusetts.

Sati (bouddhisme)

Sati est la pleine conscience, une faculté spirituelle ou psychologique (indriya) qui constitue une partie essentielle de la pratique bouddhiste. C’est le premier facteur des sept facteurs de l’illumination. La pleine conscience « correcte » ou « juste » est le septième élément de la Noble Voie Octuple.

Henepola Gunaratana

Bhante est un moine bouddhiste theravada sri-lankais. Il est souvent surnommé affectueusement Bhante G.

Quatre fondements de la pleine conscience

Le satipağhāna est l’établissement ou l’éveil de la pleine conscience, dans le cadre des pratiques bouddhistes menant au détachement et à la libération.

Ganana

La Gañanā est la technique de comptage des respirations utilisée dans la méditation bouddhiste. Il vise à attirer l’attention mentale sur la respiration en comptant numériquement l’inspiration et l’expiration. Il fait partie des six étapes de l’ décrites par Vasubandhu et Zhiyi, qui consistent à compter le souffle (), à suivre les mouvements du flux d’air (anugama), à apaiser la pensée dans le corps, à observer les éléments de l’air (upalakshana), à transformer l’esprit centré sur l’air (vivarthana) et à entrer dans le chemin de la vision (parisuddhi). Ces étapes sont de plus en plus subtiles et mènent au contrôle de l’esprit, en produisant le samadhi afin d’atteindre la vipassana.

Daniel Goleman

est auteur, psychologue et journaliste scientifique. Pendant douze ans, il a écrit pour le New York Times, des reportages sur les sciences du cerveau et du comportement. Son livre Emotional Intelligence, publié en 1995, a figuré sur la liste des meilleures ventes du New York Times pendant un an et demi, a été un best-seller dans de nombreux pays et est imprimé dans le monde entier en 40 langues. Outre ses livres sur l’intelligence émotionnelle, Goleman a écrit des livres sur des sujets tels que l’auto-tromperie, la créativité, la transparence, la méditation, l’apprentissage social et émotionnel, l’écolittératie et la crise écologique, ainsi que la vision du dalaï-lama pour l’avenir.

Satipatthana

Le satipağhāna est l’établissement ou l’éveil de la pleine conscience, dans le cadre des pratiques bouddhistes menant au détachement et à la libération.

Vidyamala Burch

est professeur de pleine conscience, écrivaine et cofondatrice de Breathworks, une organisation internationale de pleine conscience connue notamment pour avoir développé une gestion de la douleur basée sur la pleine conscience (MBPM). La British Pain Society a reconnu sa « contribution exceptionnelle au soulagement de la douleur » et, en 2019, elle a été nommée sur la liste Shaw Trust Power 100 des personnes handicapées les plus influentes du Royaume-Uni. Le livre Mindfulness for Health de Burch a remporté le Medical Books Award 2014 de la British Medical Association dans la catégorie Popular Medicine.

Vipassana

Dans la tradition bouddhiste, Vipassana signifie un aperçu de la vraie nature de la réalité. Dans la tradition theravada, cela fait spécifiquement référence à la compréhension des trois marques de l’existence.

Buddhānusmī

Buddhānusmī, qui signifie « pleine conscience du Bouddha », est une pratique bouddhiste courante dans toutes les traditions bouddhistes qui consiste à méditer sur les vertus du Bouddha, principalement Gautama Bouddha comme sujet de méditation ou de contemplation. Plus tard, les sectes mahayanas, comme le bouddhisme Pureland, se sont plutôt concentrées sur le Bouddha Amida, principalement pour prier pour une renaissance dans la Terre pure occidentale.

Bhavana

Bhāvanā signifie littéralement « développement », « culture » ou « production » dans le sens d’ « appel à l’existence ». C’est un concept important dans la pratique bouddhiste (Patipatti). Le mot apparaît normalement en conjonction avec un autre mot formant une phrase composée telle que citta-bhavana ou metta-bhavana. Lorsqu’il est utilisé seul, le bhavana signifie contemplation et « culture spirituelle » en général.

Note mentale

La notation mentale est une technique de méditation de pleine conscience qui vise à étiqueter les expériences au fur et à mesure qu’elles surviennent. En pratique, cela signifie utiliser un seul mot pour décrire ce que l’on vit dans le moment présent, par exemple « chaleur », « excitation », « résistance », etc. Ces expériences peuvent être sensorielles, émotionnelles ou cognitives.

Anne Cushman

est professeur de yoga en tant qu’exercice et méditation, auteure sur l’intersection de ces sujets longtemps considérés comme distincts mais aujourd’hui communément appelés , et romancière. Son roman Enlightenment for Idiots a été classé par Booklist parmi les dix meilleurs romans de 2008.

Le maránasati est une pratique de méditation bouddhiste qui nous rappelle que la mort peut frapper à tout moment et que nous devons pratiquer assidûment l’appamada et avec urgence à chaque instant, même pendant le temps qu’il faut pour respirer. Le fait de ne pas être diligent à chaque instant est appelé négligence par le Bouddha. Dans les premiers discours du Bouddha, le terme Maranasati n’est défini explicitement que deux fois, dans ces deux suttas AN 6.19 et AN 6.20.

La psychothérapie contemplative est une approche de la psychothérapie qui inclut l’utilisation de pratiques contemplatives personnelles et de connaissances inspirées de la tradition spirituelle du bouddhisme. La psychothérapie contemplative diffère des autres méthodes de conseil plus traditionnelles en ce que le thérapeute apporte à la relation thérapeutique des qualités de pleine conscience et de compassion afin d’aider les clients à accéder à leur bonté fondamentale et à leur sagesse naturelle. La pratique de la psychothérapie contemplative est née d’un dialogue entre le maître bouddhiste tibétain Chogyam Trungpa Rinpoché et des psychologues et psychiatres occidentaux. Cette discussion a conduit à l’ouverture du département de psychothérapie contemplative de l’université de Naropa en 1978 par Edward M. Podvoll, psychiatre, psychanalyste et étudiant dévoué de Trungpa.

Mind and Life Institute

Le Mind & Life Institute est une organisation à but non lucratif 501 (c) (3) enregistrée aux États-Unis et fondée en 1991 pour établir le domaine des sciences contemplatives. Basé à Charlottesville, en Virginie, l’institut « associe science et sagesse contemplative pour mieux comprendre l’esprit et créer un changement positif dans le monde ». Depuis trente ans, Mind & Life joue un rôle clé dans le mouvement de méditation de pleine conscience en finançant des projets de recherche et des groupes de réflexion, et en organisant des conférences et des dialogues avec le dalaï-lama. Depuis 2020, les subventions, les événements et les programmes numériques de Mind & Life visent à favoriser le bien-être personnel, à créer des communautés plus compatissantes et à renforcer le lien entre l’homme et la Terre.

Memento mori

Le est un trope artistique ou symbolique qui rappelle l’inévitabilité de la mort. Le concept trouve ses racines dans les philosophes de l’Antiquité classique et du christianisme, et est apparu dans l’art et l’architecture funéraires à partir de la période médiévale.

Ānāpānasati Sutta

L’Ānāpānasati Sutta (Pāli) ou Ānāpānasmūti Sūtra (sanskrit), « Discours sur la respiration et la pleine conscience », Majjhima Nikaya 118, est un discours qui détaille les instructions du Bouddha concernant l’utilisation de la conscience du souffle (anapana) comme objectif initial de la méditation.

Le Kāyagatāsati Sutta est un sutta bouddhiste pānati qui décrit le développement de la pleine conscience par la contemplation du corps afin d’atteindre le jhāna.

Cyndi Lee

enseigne le yoga conscient, une combinaison de pratique du bouddhisme tibétain et de yoga en tant qu’exercice. Elle jouit d’une réputation internationale et est l’auteur de plusieurs livres sur sa démarche.

Craig Warren Smith

est un universitaire spécialisé dans l’interaction homme-machine. Il est président d’une organisation à but non lucratif, le Digital Divide Institute, qui est actuellement active en Indonésie, en Chine et en Thaïlande.

La Community of Mindful Living (CML) est une communauté bouddhiste située à Berkeley, en Californie. Elle a été fondée en 1983 par des adeptes du moine bouddhiste vietnamien Thich Nhat Hanh et a été incorporée en 1990 en Californie en tant qu’organisation religieuse à but non lucratif. Le CML soutient les individus et les groupes de méditation (sanghas) du monde entier qui souhaitent pratiquer dans la tradition du bouddhisme zen associée à Thich Nhat Hanh. Il contribue également à l’organisation de retraites proposées par Hanh et des enseignants laïques aux États-Unis et au Canada. En décembre 1999, le CML est officiellement devenu une branche « Doing Business As » (DBA) de l’Église bouddhiste unifiée, l’organe directeur des différentes organisations affiliées à Hanh.

Cinq forces

Les du bouddhisme sont la foi, l’énergie, la pleine conscience, la concentration et la sagesse. Ils constituent l’un des sept ensembles de Bodhipakkhiyadhamma. Elles sont mises en parallèle dans les cinq facultés spirituelles, qui font également partie du Bodhipakkhiyadhamma.

Yoga conscient

Le yoga conscient ou yoga de pleine conscience combine la pratique de la pleine conscience de style bouddhiste avec le yoga en tant qu’exercice pour fournir un moyen d’exercice qui soit également méditatif et utile pour réduire le stress. Depuis l’antiquité, le bouddhisme et l’hindouisme partagent de nombreux aspects de la philosophie et de la pratique, notamment la pleine conscience, la compréhension de la souffrance causée par une vision erronée de la réalité et l’utilisation d’états de concentration et de méditation pour faire face à ces souffrances.

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