Moines bouddhistes taïwanais – vie et contributions

FR French Français

Le bouddhisme est l’une des principales religions de Taïwan. Les Taïwanais pratiquent principalement le bouddhisme Mahayana.

Le bouddhisme a été introduit à Taiwan à l’époque du colonialisme néerlandais par des colons des provinces chinoises du Fujian et du Guangdong.

En 1662, Koxinga a chassé les Hollandais de Taiwan. Son fils Zheng Jing a établi le premier temple bouddhiste à Taiwan.

Pendant cette période, la pratique bouddhiste n’était pas omniprésente, les bouddhistes n’effectuant que des services funéraires et commémoratifs.

Lorsque la dynastie Qing a pris le contrôle de Taiwan en 1683, un grand nombre de moines sont venus des provinces du Fujian et du Guangdong pour établir des temples, en particulier ceux consacrés au Guanyin, et un certain nombre de différentes sectes bouddhistes ont prospéré.

Le bouddhisme monastique, cependant, n’est pas arrivé avant les années 1800.

Sheng-yen

Sheng Yen, né Zhang Baokang, était un moine bouddhiste taïwanais, un érudit religieux et un écrivain. Il était l’un des principaux professeurs du bouddhisme chan. Il était un héritier du dharma de 57e génération de Linji Yixuan à l’école Linji et un héritier du dharma de troisième génération de Hsu Yun. Dans la lignée Caodong, Sheng Yen était un héritier du Dharma de 52e génération de Dongshan Liangjie (807-869) et un héritier direct du Dharma de Dongchu (1908-1977).

Nan Huai-Chin

était un moine bouddhiste chinois, un érudit religieux et un écrivain. Maître spirituel réputé dans la Chine contemporaine, il était considéré par beaucoup comme la force majeure du renouveau du bouddhisme chinois. Bien que Nan ait été considéré par beaucoup en Chine comme l’un des professeurs du bouddhisme chan et du vajrayana les plus influents, en particulier dans les pratiques du Cundī, il était peu connu en dehors de la sphère culturelle chinoise. Nan est décédée à l’âge de 94 ans le 29 septembre 2012 à Suzhou, en Chine.

Chin Kung

, AM est un moine bouddhiste issu de la tradition mahayana. Il est le fondateur de la Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, une organisation basée sur les enseignements du bouddhisme Pure Land. Il est connu pour son enseignement du Dharma et pour son travail en faveur de l’harmonie interconfessionnelle en Australie et dans la région Asie-Pacifique.

Hsin Pei

a été le septième et le huitième abbé et directeur du Fo Guang Shan, un ordre bouddhiste chinois international basé à Taïwan. Plus jeune abbé jamais élu dans l’ordre, Hsin Pei a été élu par les membres de Fo Guang Shan du monde entier en 2004 et a succédé à l’abbé sortant en 2005. En tant qu’abbé de l’Ordre, Hsin Pei est le deuxième plus haut monastique de l’ordre et le deuxième après le poste de directeur. Son mandat a pris fin en mars 2013. Hsin Pei réside actuellement aux États-Unis afin d’améliorer son anglais.

Hsin Ping

était le quatrième et le cinquième abbé de Fo Guang Shan et l’héritier du dharma de Hsing Yun, fondateur de Fo Guang Shan.

Hsin Tao

ou Hsin-tao, né Yang Jinsheng, est un moine bouddhiste qui a créé la Fondation bouddhiste du mont Ling Jiou en 1989.

Hsin Ting

Hsin Ting est un moine bouddhiste taïwanais qui a été abbé pour le sixième mandat et directeur de Fo Guang Shan de 1997 à 2005. Il a été abbé par intérim pendant trois ans après la mort subite de son prédécesseur, Hsin Ping, en 1995. De 2004 à 2010, Hsin Ting a été président de la Buddha’s Light International Association. Au cours des années qui ont suivi son abbé, Hsin Ting a été nommé abbé du temple Tai Hua à Bangkok, en Thaïlande, où il a participé à la supervision du projet de construction du temple annexe de Fo Guang Shan en Asie du Sud-Est.

Jian Tan

est un moine bouddhiste et actuel abbé du centre zen Chung Tai de Houston à Houston, au Texas.

Yin Shun

(Maître) était un moine bouddhiste et un érudit bien connu dans la tradition du bouddhisme mahayana chinois. Bien qu’il ait été particulièrement formé à l’école des Trois Traités, il a défendu le véhicule unique en tant que perspective ultime et universelle de la bouddhéité pour tous, et a donc inclus toutes les écoles du Dharma du Bouddha, y compris les cinq véhicules et les trois véhicules, au sens du Mahayana en tant que véhicule unique. Les recherches de Yin Shun ont contribué à l’émergence de l’idéal du bouddhisme « humaniste » (domaine humain), une philosophie bouddhiste dominante étudiée et défendue par de nombreux praticiens. Son travail a également ravivé l’intérêt pour les Agamas (Nikayas) longtemps ignorés au sein de la société bouddhiste chinoise et ses idées sont reprises par le professeur theravadin Bhikkhu Bodhi. En tant que maître contemporain, il était surtout connu comme le mentor de Cheng Yen, le fondateur de la Fondation bouddhiste Tzu-Chi, ainsi que le professeur de plusieurs autres moines éminents.

Laisser un commentaire

Related posts

La lignée et les incarnations de Kenting Tai Situpa

La lignée des situpas Kenting Tai remonte à l'un des principaux disciples du Bouddha Goutama, le bodhisattva . Depuis lors, il y a eu une série d'incarnations successives, dont les réalisations sont consignées dans des annales sanskrites, chinoises et tibétaines, une lignée directe qui se poursuit encore aujourd'hui. Origine de la lignée Kenting Tai situpa Douze incarnations ont été couronnées Kenting Tai Situ à ce jour. En outre, selon certains documents historiques et en particulier des thangkas peints .

Karmapa – Premier Lama Tibétain consciemment incarné

Le est à la tête du Karma Kagyu, la plus grande sous-école du Kagyu, elle-même l'une des quatre principales écoles du bouddhisme tibétain. Karmapa a été le premier lama à s'incarner consciemment au Tibet. Le siège historique des Karmapas est le monastère de Tsurphu dans la vallée de Tolung au Tibet. Le siège principal du Karmapa en exil est le centre du Dharma Chakra du monastère de Rumtek au Sikkim, en Inde. Ses sièges monastiques régionaux sont .

Termas & Tertöns – Succession de Padmasambhava et Yeshe Tsogyal

est un terme du bouddhisme tibétain qui désigne une personne qui découvre d'anciens textes cachés ou terma. Origine des Tertöns De nombreux tertöns, considérés comme des incarnations des vingt-cinq principaux disciples de Padmasambhava (Guru Rinpoché), ont prédit une période sombre pour le Tibet. Selon la légende, Padmasambhava et son épouse Yeshe Tsogyal ont caché des enseignements qui seraient découverts plus tard pour bénéficier aux êtres humains. La redécouverte des termas (enseignements cachés) a débuté avec les premiers .

Le système Tulku et la préservation des lignées du Dharma

Un est le gardien réincarné d'une lignée spécifique d'enseignements du bouddhisme tibétain, qui est renforcé et formé dès son plus jeune âge par les étudiants de son prédécesseur. La réincarnation dans le bouddhisme La réincarnation, également connue sous le nom de renaissance ou de transmigration, est un concept central des religions indiennes telles que le bouddhisme, l'hindouisme, le jaïnisme et le sikhisme. Selon ces traditions, l'essence non physique de l'être vivant commence une nouvelle vie sous une .

Dalaï Lamas, figure œcuménique de la tradition Geluk

Le est un titre donné par le peuple tibétain au chef spirituel le plus éminent de l'école guéloug ou « chapeau jaune » du bouddhisme tibétain, la plus récente et la plus dominante des quatre principales écoles du bouddhisme tibétain. L'actuel Dalaï Lama est Tenzin Gyatso, qui réside en Inde en tant qu'exilé. Le Dalaï Lama est considéré comme le représentant d'une lignée de tulkus, réincarnations du bodhisattva de la compassion aussi nommé Avalokiteśvara. Symbole de .

La Lignée du Bouddha Gautama – Entre rêves et légendes

Le Bouddha est né dans une famille noble à Lumbini en 563 avant notre ère selon les événements historiques et en 624 avant notre ère selon la tradition bouddhiste. Il s'appelait Siddhartha Gautama dans son enfance. Son père était le roi Śuddhodana, chef du clan dans l'État en pleine expansion de Kosala, et sa mère était la reine Maya. Les marques d'un grand homme Selon les légendes bouddhistes, le bébé portait les marques d'un grand homme. .

Religieuses bouddhistes tibétaines – Résilience incarnée du Bouddha

Les couvents bouddhistes, également appelés gompas, sont historiquement bien établis au Tibet depuis le XIIe siècle bien que leurs traditions remontent au VIIIe siècle. L'enseignement traditionnel dans les couvents comprenait la lecture, l'écriture, des leçons d'écritures anciennes et des prières enseignées par les religieuses ou les lamas les plus âgés des monastères. Les activités traditionnelles des religieuses comprenaient l'accomplissement de rituels demandés par la communauté laïque et des activités artisanales telles que la broderie et la .

Lamas Drikung Kagyu – De la fondation du monastère à nos jours

Le Drikungpa, ou plus formellement le Drikung Kyabgön, est le chef du Drikung Kagyu, une sous-école du Kagyu elle-même l'une des quatre principales écoles du bouddhisme tibétain. Les origines de Drikung Kagyu Comme toutes les autres lignées Kagyu, les origines de Drikung Kagyu remontent au grand maître indien Tilopa qui a transmis ses enseignements au Mahasiddha Naropa, entre le Xe et XIe siècles. Le fondateur de la lignée Drikung Kagyu était (1143-1217) du clan Kyura, .

Ayurvedacharyas : Entre bien-être physique et mental

Les sont des praticiens de l'Ayurveda, un système de médecine traditionnelle originaire du sous-continent indien et pratiqué dans d'autres parties du monde comme forme de médecine alternative. Approche holistique du praticien Les ayurvédacharyas considèrent l'existence physique, l'existence mentale et la personnalité comme des unités uniques, chaque élément pouvant influencer les autres. Il s'agit d'une approche holistique utilisée lors du diagnostic et de la thérapie, et constitue un aspect fondamental de l'Ayurveda. Un autre aspect du traitement ayurvédique .

Professeurs spirituels theravada et modernisme bouddhiste

est le nom le plus communément accepté comme étant la plus ancienne école bouddhiste existante. Le modernisme bouddhiste Aux XIXe et XXe siècles, les bouddhistes theravāda sont entrés en contact direct avec les idéologies, les religions et la science moderne occidentales. Les différentes réponses à cette rencontre ont été appelées « modernisme bouddhiste ». Après son indépendance, le Myanmar a organisé le sixième concile bouddhiste (du Vesak 1954 au Vesak 1956) afin de créer une nouvelle rédaction du Canon .