Zen Soto – La plus importante des 3 écoles de zen traditionnelles

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Le zen Sōtō ou école Sōtō est la plus importante des trois sectes zen traditionnelles du bouddhisme japonais. Il s’agit de la lignée japonaise de l’école chinoise Cáodòng, fondée sous la dynastie Tang par Dòngshān Liánjiè.

Il met l’accent sur le Shikantaza, une méditation sans objets, sans ancres ni contenu. Le méditant s’efforce d’être conscient du flot de pensées, de leur permettre de surgir et de disparaître sans interférence.

Origine de Soto Zen

La marque japonaise de la secte a été importée au XIIIe siècle par Dōgen Zenji, qui a étudié le bouddhisme Cáodòng en Chine. On se souvient aujourd’hui de Dōgen comme du co-patriarche du zen Sōtō au Japon, aux côtés de Keizan Jōkin.

Avec environ 15 000 temples, Sōtō est l’une des plus grandes organisations bouddhistes japonaises. Le zen Sōtō est aujourd’hui également populaire en Occident.

En 1996, des prêtres de la tradition zen Sōtō ont formé l’Association bouddhiste zen Soto basée en Amérique du Nord.

Concepts, personnes et lieux

L’organisation Sōtō-shū dispose d’une organisation élaborée avec 30 centres de formation (environ), où les moines Sōtō peuvent suivre une formation pour devenir oshō ou prêtre et gérer leur propre temple.

Voici une liste de concepts, personnes et lieux associés à la pratique du zen Soto.

San Francisco Zen Center

Le San Francisco Zen Center (SFZC) est un réseau de centres de pratique et de retraite du zen Sōtō affiliés dans la région de la baie de San Francisco, comprenant le City Center or Beginner’s Mind Temple, le Tassajara Zen Mountain Center et le Green Gulch Farm Zen Center. La sangha a été incorporée par Shunryu Suzuki Roshi et un groupe de ses étudiants américains en 1962. Aujourd’hui, la SFZC est la plus grande organisation Sōtō de l’Ouest.

Monastère zen de Gyobutsuji

Le monastère zen de Gyobutsuji est un petit monastère bouddhiste zen Sōtō situé près de Kingston, dans le comté de Madison, en Arkansas, aux États-Unis. Il est situé dans les montagnes des Ozarks de Boston. Le temple se concentre principalement sur la pratique du zazen dans la tradition de Kosho Uchiyama et de Shohaku Okumura, ce dernier étant le professeur du fondateur, Shōryū Bradley. L’accent est également mis sur l’étude des écrits d’Eihei Dōgen et des enseignements du Bouddha Shakyamuni. Le monastère organise une sesshin de cinq jours tous les mois sauf en janvier et en août.

Abbaye bouddhiste de Throssel Hole

L’abbaye bouddhiste de Throssel Hole est un monastère bouddhiste et un centre de retraite situé dans le Northumberland, dans le nord de l’Angleterre. L’ordre monastique est également réservé aux hommes et aux femmes. Elle suit la tradition de méditation par réflexion sereine, similaire à la secte zen Sōtō au Japon. Il fait partie de l’Ordre des contemplatifs bouddhistes. Throssel Hole a été créé en 1972. Il propose des retraites, des festivals et d’autres événements pour tous ceux qui souhaitent découvrir ou approfondir leur pratique de la méditation.

Sandai Sōron

Le sandai sōron (), ou différenciation de troisième génération, était un différend putatif concernant l’orthodoxie et la succession du bouddhisme zen Sōtō. Les principales personnalités impliquées étaient Jakuen, Gikai, Gien et Giin, qui ont tous revendiqué le droit d’être abbé d’Eihei-ji. L’histoire du sandai sōron n’apparaît que 150 ans après sa prétendue apparition, ce qui suggère que son authenticité est douteuse. Il semble qu’elle ait été utilisée comme une histoire pour expliquer comment la lignée de Jakuen a fini par prendre le contrôle d’Eihei-ji. Le terme obscur sōron était peut-être un euphémisme désignant un schisme de troisième génération.

Sansui kyō

Sansui kyō, traduit en anglais sous le nom de Mountains and Waters Sutra, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il est largement considéré comme l’un des plus beaux des 95 livres du Shōbōgenzō selon Carl Bielefeldt, professeur à l’université de Stanford. Le texte a été écrit à l’automne 1240 au monastère de Dōgen, Kōshōhōrin-ji, à Kyoto, et le manuscrit de cette époque, écrit de la main de Dōgen, a survécu. Cette année, la production de ses essais pour le Shōbōgenzō s’est considérablement accrue, y compris l’ouvrage étroitement apparenté que Keisei sanshoku avait écrit quelques mois auparavant et abordant essentiellement le même thème, à savoir les montagnes et les rivières en tant qu’équivalents du corps et de la parole du Bouddha. Le livre apparaît comme le 29e des 75 fascicules du Shōbōgenzō, et il est classé 14e dans l’édition chronologique ultérieure du fascicule Honzan de 95. Il a également été inclus en tant que 14e livre du fascicule « Manuscrit Eiheiji » Shōbōgenzō en 28 fascicules. Gudō Nishijima, un prêtre zen moderne, résume l’essai comme suit : « Le bouddhisme est essentiellement une religion de croyance en l’univers, et la nature est l’univers qui montre sa forme réelle. Donc, regarder la nature, c’est regarder la vérité bouddhiste elle-même. Pour cette raison, Maître Dōgen pensait que la nature n’est que des sutras bouddhistes. »

Śānwavāsa

Śānwavāsa était un disciple d’Ananda et est considéré comme le troisième patriarche indien du bouddhisme zen.

Shin Fukatoku

Shin fukatoku, également connu en traduction anglaise sous le nom de The Mind Cannot Be Grasped, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il a été présenté à ses étudiants en 1241 pendant l’ango d’été dans son premier monastère, Kōshōhōrin-ji, à Kyoto. Le livre apparaît huitième dans la version en fascicule 75 du Shōbōgenzō, et il est classé dix-huitième dans le fascicule chronologique ultérieur de 95, « édition Honzan ». Il a également été inclus en tant que troisième livre du fascicule « Manuscrit Eiheiji » Shōbōgenzō, et une variante de celui-ci était également quatrième dans cette version. Le titre est un extrait de la phrase du Diamond Sutra « L’esprit passé ne peut pas être saisi, l’esprit présent ne peut pas être saisi et l’esprit futur ne peut pas être saisi ». Gudō Nishijima, un prêtre zen moderne, oppose le sujet de ce livre à la phrase de René Descartes « Je pense, donc je suis », qui suggère que l’intellect peut saisir l’esprit. Nishijima affirme que le bouddhisme n’est au contraire qu’une « philosophie de l’ici et maintenant » et que Dōgen nous dit le contraire de Descartes : l’esprit manque fondamentalement de substance, ne peut pas exister indépendamment du monde extérieur et ne peut donc pas être saisi. Pour illustrer ce point, Dōgen examine une histoire de kōan sur Deshan Xuanjian, un spécialiste bouddhiste du Sutra du diamant, qui tente d’acheter des galettes de riz à une vieille femme pour « rafraîchir son esprit ». La femme lui demande quel esprit il a l’intention de rafraîchir s’il ne peut pas être saisi, le laissant bouche bée. Dōgen fournit des suggestions sur la façon dont Deshan aurait dû répondre, ainsi que sur ce que la femme aurait dû dire après que Deshan n’ait rien dit.

Shinji Shōbōgenzō

Le Shinji Shōbōgenzō () ou True Dharma Eye 300 Cases, ou Treasury of the True Dharma Eye, compilé par Eihei Dōgen en 1223—1227, a été publié pour la première fois en japonais en 1766. Les sources littéraires du Shinji Shōbōgenzō auraient été le Keitoku Dentōroku et le Shūmon Tōyōshū. Il est écrit en chinois, la langue des textes originaux dont les kōans ont été extraits.

Shinjin Gakudō

Shinjin gakudō, traduit en anglais par Learning the Truth with Body and Mind, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il a été écrit à l’automne 1242 dans le premier monastère de Dōgen, Kōshōhōrin-ji, à Kyoto. Le Shinjin gakudō apparaît à la fois dans les fascicules 75 et 60 du Shōbōgenzō en tant que quatrième livre, et il est classé 37e dans les éditions chronologiques ultérieures du fascicule Honzan en 95 fascicules. Le livre explique comment la vérité peut être obtenue non pas avec l’esprit seul, mais plutôt avec le corps et l’esprit travaillant ensemble par l’action. Il explique en outre que l’action nécessite nécessairement à la fois le corps et l’esprit et qu’il y a donc une unité dans l’action.

Shōbōgenzō

Shōbōgenzō est le titre le plus couramment utilisé pour désigner la collection d’œuvres écrites au Japon par le moine bouddhiste du XIIIe siècle et fondateur de l’école zen Sōtō, Eihei Dōgen. Plusieurs autres œuvres portant le même titre existent, et on l’appelle parfois le Kana Shōbōgenzō afin de le différencier de celles-ci. Le terme shōbōgenzō peut également être utilisé de manière plus générale comme synonyme du Dharma du Bouddha vu du point de vue du bouddhisme mahayana.

Shōbōgenzō Zuimonki

Shōbōgenzō Zuimonki, parfois connu par sa traduction anglaise The Treasury of the True Dharma Eye : Record of Things Heard, est un recueil de discours informels sur le Dharma prononcés par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen du XIIIe siècle et enregistrés par son principal disciple Koun Ejō de 1236 à 1239. Le texte a probablement été modifié ultérieurement par d’autres disciples après la mort d’Ejō.

Sōkō-ji

Sōkō-ji () est un temple bouddhiste appartenant à l’école zen japonaise Sōtō situé dans la ville de Sakata, dans la préfecture de Yamagata, au Japon. Son image principale est une statue de Sho-Kannon bosatsu. Le jardin japonais de ce temple a été désigné lieu national de beauté pittoresque en 1996.

Sokushin zebutsu

Sokushin zebutsu, traduit en anglais sous le titre Mind is Itself Buddha, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il a été écrit au printemps 1239 au monastère de Dōgen, Kōshōhōrin-ji, à Kyoto. Le livre apparaît comme le cinquième livre des versions des fascicules 75 et 60 du Shōbōgenzō, et il est classé sixième dans les éditions chronologiques ultérieures du fascicule Honzan des 95 fascicules. Le titre Sokushin zebutsu est une déclaration attribuée au moine zen Mazu Daoyi de la dynastie Song au VIIIe siècle dans un kōan bien connu qui apparaît notamment sous le titre Case 30 dans The Gateless Barrier, bien que Dōgen l’ait connu grâce à la version antérieure de Transmission of the Lamp. Outre ce livre du Shōbōgenzō, Dōgen aborde également l’expression Sokushin zebutsu dans plusieurs de ses discours officiels du Dharma Hall, à savoir les numéros 8, 75, 319 et 370, qui sont tous enregistrés dans l’Eihei Kōroku.

Sōtō

Le zen Sōtō ou école Sōtō est la plus importante des trois sectes zen traditionnelles du bouddhisme japonais. Il s’agit de la lignée japonaise de l’école chinoise Cáodòng, fondée sous la dynastie Tang par Dòngshān Liánjiè. Il met l’accent sur le Shikantaza, une méditation sans objets, sans ancres ni contenu. Le méditant s’efforce d’être conscient du flot de pensées, de leur permettre de surgir et de disparaître sans interférence.

Tenzo Kyōkun

Tenzo Kyōkun (), généralement traduit en anglais sous forme d’instructions pour le cuisinier, est un essai important écrit par Dōgen, le fondateur de l’école Sōtō du bouddhisme zen au Japon.

Uji (Being-Time)

Le mot bouddhiste japonais uji (), généralement traduit en anglais par Being-Time, est une idée métaphysique clé du fondateur du zen Sōtō, Dōgen (1200-1253). Son essai de 1240 intitulé Uji, qui figure sous forme de fascicule dans la collection Shōbōgenzō, donne plusieurs explications sur l’uji, à commencer par : « Le soi-disant « parfois » (uji) signifie : le temps (ji) lui-même n’est déjà rien d’autre que les êtres (u) ne sont rien d’autre que le temps (ji) ». Les érudits interprètent le muji comme « l’être-temps » depuis plus de sept siècles. Les premières interprétations employaient traditionnellement des termes et des concepts bouddhistes, tels que l’impermanence. Les interprétations modernes du uji sont plus diverses. Par exemple, des auteurs tels que Steven Heine et Joan Stambaugh comparent les concepts de temporalité de Dōgen à l’Être et le temps de l’existentialiste Martin Heidegger en 1927.

Université Aichi Gakuin

L’université Aichi Gakuin est une université privée située dans la préfecture d’Aichi, au Japon. Elle possède des campus dans les villes de Nisshin, Aichi, Chikusa-ku, Nagoya et dans le parc Meijō à Nagoya. Le prédécesseur de l’université, un collège zen Soto, a été fondé en 1876 et a été agréé en tant qu’université en 1953.

Université de Komazawa

L’université de Komazawa, en abrégé Komadai, est l’une des plus anciennes universités du Japon. Son histoire commence en 1592, lorsqu’un séminaire a été créé pour être un centre d’apprentissage pour les jeunes moines de la secte Sōtō, l’une des deux principales traditions bouddhistes zen du Japon.

Université de Tsurumi

L’université Tsurumi est une université privée située à Tsurumi-ku, Yokohama, Kanagawa, Japon.

Université Tohoku Fukushi

L’université Tohoku Fukushi est une université privée japonaise située à Sendai.

Zazen Gi

Le Zazen gi, également connu dans diverses traductions anglaises telles que The Standard Method of Zazen ou Principles of Zazen, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Le livre apparaît dixième dans la version en fascicule 75 du Shōbōgenzō, et il est classé 58e dans le fascicule chronologique ultérieur de 95, « édition Honzan ». Il a été présenté à ses étudiants au onzième mois de 1243 à Yoshimine shōja (), un petit temple où Dōgen et sa sangha ont pratiqué brièvement après leur déménagement soudain dans la province d’Echizen depuis leur ancien temple Kōshōhōrin-ji plus tôt dans la même année et avant la création d’Eihei-ji. Contrairement à d’autres livres du Shōbōgenzō, il ne s’agit pas tant d’un commentaire de la littérature classique chinoise chan que d’un guide pour la pratique du zazen. Le titre provient de textes chinois antérieurs portant le même nom et le même but, avec un exemple bien connu trouvé dans le Chanyuan qinggui, dont Dōgen cite de nombreuses citations. Son plus célèbre Fukan zazengi, ainsi que le Bendoho d’Eihei shingi, doivent également beaucoup à ce texte chinois et sont donc étroitement liés au Zazen gi du Shōbōgenzō.

Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan est une secte zen laïque issue à la fois des traditions Soto (Caodong) et Rinzai (Linji). Elle a été rebaptisée Sanbo-Zen International en 2014. Le terme Sanbo Kyodan a souvent été utilisé pour désigner la lignée zen Harada-Yasutani. Cependant, un certain nombre d’étudiants de Yasutani ont créé leurs propres filières d’enseignement indépendantes de celles de Sanbo Kyodan. À proprement parler, Sanbo Kyodan fait uniquement référence à l’organisation aujourd’hui connue sous le nom de Sanbo-Zen International.

Rakan-ji

Rakan-ji () est un temple Sōtō situé à Nakatsu, dans la préfecture d’Oita, au Japon. Le temple se trouve à flanc de montagne du mont. Rakan, dont la falaise rocheuse possède d’innombrables embouchures de grottes. La porte principale et le hall principal se trouvent directement dans la falaise rocheuse. Dans les grottes, plus de 3 700 bouddhas de pierre sont enchâssés.

Association bouddhiste zen Soto

L’Association bouddhiste zen Soto a été créée en 1996 par des professeurs zen américains et japonais en réponse à un besoin perçu de rassembler les différentes lignées autonomes du courant zen sōtō nord-américain afin de se soutenir mutuellement et de développer une formation et des normes éthiques communes. Avec une centaine de prêtres entièrement transmis, la SZBA comprend désormais des membres de la plupart des lignées zen Sōtō d’origine japonaise en Amérique du Nord. Le président fondateur était Tetsugen Bernard Glassman, suivi de Sojun Mel Weitsman, Myogen Steve Stucky, Jishō Warner et Eido Frances Carney.

Fukan Zazengi

Fukan zazengi, également connu sous sa traduction anglaise Recommandation universelle pour Zazen, est un essai décrivant et promouvant la pratique du zazen écrit par le moine zen japonais Eihei Dōgen au XIIIe siècle. La date de sa composition n’est pas claire et le texte a considérablement évolué au cours de la vie de l’auteur. Il est écrit en chinois classique plutôt qu’en japonais classique que Dōgen a utilisé pour composer son célèbre Shōbōgenzō.

Bendōwa

Bendōwa, qui signifie Discours sur la pratique de la voie ou Dialogue sur la voie de l’engagement, parfois aussi traduit par Negotiating the Way, On the Endeavour of the Way ou A Talk about Pursuing the Truth, est un essai influent écrit par Dōgen, le fondateur de l’école Sōtō du bouddhisme zen au Japon.

Busshō (Shōbōgenzō)

Busshō, ou Buddha Nature, est le troisième livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il a été écrit à l’automne 1241 au monastère de Dōgen, Kōshōhōrin-ji, à Kyoto. Comme son titre l’indique, l’œuvre est une discussion du concept de nature de Bouddha, exposant le point de vue unique de Dōgen sur la signification de ce terme. Alors que des interprétations plus classiques considèrent la nature de Bouddha comme la perspective inhérente de devenir un bouddha, ou bien comme une sorte de force vitale en nous, dans Busshō, Dōgen interprète la nature de Bouddha simplement comme une réalité concrète elle-même. Il présente cette thèse dans le style difficile qui lui est propre en utilisant de fréquentes allusions et commentaires à la littérature zen classique, ainsi que des jeux de mots complexes s’appuyant sur des interprétations créatives de la structure des phrases chinoises classiques.

Combat dans le dharma

Le combat du Dharma, appelé issatsu ou shosan en japonais, est un terme utilisé dans certaines écoles bouddhistes pour désigner un échange intense entre un étudiant et un enseignant, et parfois entre des professeurs, dans le cadre duquel l’un ou les deux enseignants peuvent démontrer leur compréhension du Dharma et des principes bouddhistes. Il est utilisé à la fois par les étudiants et les enseignants pour tester et affiner leur compréhension. La pratique se retrouve principalement dans les traditions zen, en particulier le zen Rinzai et l’école zen Kwan Um. Dans les deux cas, c’est un élément clé du processus de transmission du Dharma.

Daigo (Shōbōgenzō)

Daigo, également connu en traduction anglaise sous le nom de Grande Réalisation, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Le livre apparaît dixième dans la version en fascicule 75 du Shōbōgenzō, et il est classé 26e dans le fascicule chronologique ultérieur de 95, « édition Honzan ». Il a été présenté à ses étudiants au cours du premier mois de 1242 à Kōshōhōrin-ji, le premier monastère établi par Dōgen, situé à Kyoto. Selon Gudō Nishijima, un prêtre zen moderne, la « grande réalisation » à laquelle Dōgen fait référence n’est pas une idée intellectuelle, mais plutôt une « réalisation concrète de faits réels » ou une « réalisation dans la vie réelle ». Shohaku Okumura, un autre professeur de zen moderne, écrit que Dōgen assimile le terme daigo au réseau d’interdépendance dans lequel tous les êtres de l’univers existent plutôt qu’à quelque chose qui nous manque et dont nous avons besoin pour obtenir. C’est pourquoi Okumura écrit que Dōgen nous encourage à « réaliser une grande réalisation dans le cadre de cette grande réalisation, à chaque instant ; ou peut-être vaut-il mieux dire qu’une grande réalisation entraîne une grande réalisation grâce à notre pratique ».

Dhremunəaka

Dhremuntaka ou Dhītika () était un moine bouddhiste de Magadha. Il est reconnu comme le cinquième patriarche indien du bouddhisme chan, comme indiqué dans le Record du joyau du Dharma au fil des générations successives (). Son professeur était Upagupta.

Eihei Kōroku

Eihei Kōroku, également connu sous sa traduction anglaise Dōgen’s Extensive Record, est un recueil en dix volumes d’œuvres du moine zen Sōtō Eihei Dōgen. La majeure partie du texte, qui comprend les volumes 1 à 7, est constituée de « discours du Dharma Hall », qui sont des discours hautement formalisés sur le Dharma, prononcés entre 1236 et 1252. Le volume 8 comprend des « réunions informelles » qui auraient eu lieu dans les quartiers de Dōgen avec des groupes sélectionnés de moines, ainsi que des « mots du Dharma », qui étaient des lettres contenant des instructions pratiques destinées à des étudiants spécifiques. Le volume 9 comprend un recueil de 90 kōans traditionnels avec des commentaires en vers de Dōgen, tandis que le volume 10 rassemble ses poèmes chinois.

Five Ranks

Les Cinq Rangs est un poème composé de cinq strophes décrivant les étapes de réalisation de la pratique du bouddhisme zen. Il exprime l’interaction entre vérité absolue et relative et le non-dualisme fondamental de l’enseignement bouddhiste.

Genjōkōan

Genjōkōan (), traduit par Tanahashi par Actualizing the Fundamental Point, est un essai influent écrit par Dōgen, fondateur de l’école Sōtō du bouddhisme zen au Japon. Il est considéré comme l’un des essais les plus populaires du Shōbōgenzō.

Prieuré bouddhiste zen de Norwich

Le prieuré bouddhiste zen de Norwich est un lieu de méditation et de pratique de la tradition bouddhiste zen Sōtō. Il est situé dans l’ouest de Norwich, en Angleterre. Un moine senior de l’Ordre des contemplatifs bouddhistes, le révérend Leoma Hague, y réside.

Gyōbutsu igi

Le Gyōbutsu igi, connu en anglais sous le nom de Dignified Behavior of the Practice Buddha, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il a été écrit au cours de l’hiver 1241 au monastère de Dōgen, Kōshōhōrin-ji, à Kyoto. Le livre est le sixième livre des versions en fascicules 75 et 60 du Shōbōgenzō, et il est classé 23e dans les éditions ultérieures du fascicule chronologique de 95 Honzan. Dōgen aborde des concepts similaires dans deux de ses discours officiels du Dharma Hall, à savoir le numéro 119, écrit peu après Gyōbutsu igi, et le numéro 228, tous deux enregistrés dans l’Eihei Kōroku. Le titre est une citation du dernier chapitre de la traduction de l’Avatasaka Sūtra par Buddhabhadra, où l’expression était simplement utilisée pour décrire le Bouddha, « se comportant comme un Bouddha ». Dōgen réinvente en profondeur le sens de l’expression dans ce fascicule.

Gyokusen-ji (Tsuruoka)

Le Gyokusen-ji () est un temple bouddhiste appartenant à l’école zen japonaise Sōtō situé dans la ville de Tsuruoka, dans la préfecture de Yamagata, au Japon. Son image principale est une statue de Sho-Kannon bosatsu. Le jardin japonais de ce temple a été désigné lieu national de beauté pittoresque en 1987.

Honkō-ji

Honkō-ji () est un temple bouddhiste appartenant à la secte Sōtō du zen japonais situé dans la ville de Kōta, dans le district de Nukata, dans la préfecture d’Aichi, au Japon. Le temple est connu pour ses fleurs d’hortensia au printemps. Son image principale est une statue de Shaka Nyōrai.

Ikka myōju

Ikka myōju, connu en anglais sous le nom de One Bright Jewel or One Bright Pearl, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il a été écrit à l’été 1238 au monastère de Dōgen, Kōshōhōrin-ji, à Kyoto. L’essai a marqué le début d’une période de forte production de livres sur le Shōbōgenzō qui a duré jusqu’en 1246. Le livre apparaît comme le septième livre des versions des fascicules 75 et 60 du Shōbōgenzō, et il est classé quatrième dans les éditions chronologiques ultérieures du fascicule Honzan en 95 fascicules. L’essai est un long commentaire du célèbre dicton du moine Xuansha Shibei de la dynastie Tang selon lequel « le monde à dix directions est un joyau brillant », qui fait à son tour référence aux métaphores du Mani Jewel utilisées dans les écritures bouddhistes antérieures. Dōgen aborde également le « joyau brillant » et les concepts connexes tirés de l’essai de Shōbōgenzō dans deux de ses discours officiels du Dharma Hall, à savoir les numéros 107 et 445, ainsi que dans ses commentaires Kōan 23 et 41, qui sont tous enregistrés dans l’Eihei Kōroku.

Keisei sanshoku (Shōbōgenzō)

Keisei sanshoku, traduit en anglais sous le titre The Sounds of Valley Streams, the Forms of Mountains, est le 25e livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il a été écrit au printemps 1240 au monastère de Dōgen, Kōshōhōrin-ji, à Kyoto. Le livre figure à la fois dans les fascicules 75 et 60 du Shōbōgenzō, et il est classé neuvième dans les éditions chronologiques ultérieures de 95 fascicules. Le nom keisei sanshoku est une citation du poète chinois Su Shi de la dynastie Song, dans laquelle il perçoit le bruit du ruisseau de la vallée comme la prédication du dharma et la montagne comme le corps du Bouddha. Dogen parle également de ce vers de Su Shi dans les derniers livres Shōbōgenzō de Sansui Kyō et Mujō Seppō. À peu près à mi-chemin de l’essai, Dōgen passe du thème principal à une discussion sur l’éthique bouddhiste avant de conclure qu’il faut adopter un comportement éthique pour voir le dharma dans le monde naturel, comme le fait Su Shi.

Kirigami (Zen Soto)

Les kirigami étaient des documents ésotériques de l’école Sōtō du Japon médiéval qui… reflètent une utilisation créative des documents traditionnels du kōan intégrés à des thèmes religieux populaires tels que la dévotion aux dieux locaux et l’exorcisme des esprits démoniaques. »

Kobutsushin

Kobutsushin ou Kobusshin, également connu dans diverses traductions anglaises telles que The Mind of Eternal Buddhas ou Old Buddha Mind, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Le livre apparaît neuvième dans la version en fascicule 75 du Shōbōgenzō, et il est classé 44e dans le fascicule chronologique ultérieur de 95, « édition Honzan ». Il a été présenté à ses étudiants au cours du quatrième mois de 1243 à Rokuharamitsu-ji, un temple situé dans un quartier de l’est de Kyoto peuplé principalement de responsables militaires du nouveau shogunat de Kamakura. C’est au même endroit qu’il a présenté un autre livre de la même collection intitulé Zenki. Les deux œuvres étaient courtes par rapport aux autres œuvres de la collection et, dans les deux cas, il a probablement été invité à les présenter à la demande de son principal mécène, Hatano Yoshishige, qui vivait à proximité. Plus tard dans la même année, Dōgen a soudainement abandonné son temple Kōshōhōrin-ji à Kyoto et a commencé à établir Eihei-ji.

Maka Hannya Haramitsu

Maka hannya haramitsu, la translittération japonaise de Mahāprajñāpāramitā qui signifie La perfection de la grande sagesse, est le deuxième livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il s’agit du deuxième livre non seulement des versions originales des fascicules 60 et 75 du texte, mais également des 95 compilations ultérieures en fascicules. Il a été écrit à Kyoto à l’été 1233, la première année où Dōgen a commencé à occuper le temple qui allait bientôt devenir Kōshōhōrin-ji. Comme le titre l’indique, ce chapitre présente l’interprétation par Dōgen du Mahaprajñāpāramitāhơdaya Sūtra, ou Sutra du cœur, ainsi nommé parce qu’il est censé représenter le cœur des 600 volumes du Mahāprajñāpāramitā Sūtra. Le Sutra du Cœur se concentre sur le concept bouddhiste de prajñā, ou sagesse, qui indique non pas une sagesse conventionnelle, mais plutôt une sagesse concernant le vide de tous les phénomènes. Comme le soutient Dōgen dans ce chapitre, la prajñā est identique à la pratique du zazen, et non à une façon de penser.

Zazen shin

Zazen shin, traduit en anglais sous le nom d’aiguille d’acupuncture de Zazen, de Lancet de Zazen ou d’aiguille de Zazen, est un livre du Shōbōgenzō écrit par le moine zen Sōtō Eihei Dōgen au XIIIe siècle. Il a été écrit le 19 avril 1242 au monastère Kōshōhōrin-ji de Dōgen à Kyoto. Le livre apparaît comme le 12e livre de la version en 75 fascicules du Shōbōgenzō, et il est classé 27e dans les éditions ultérieures du fascicule des 95 fascicules Honzan. Le titre Zazen shin fait référence à un poème du même titre écrit par Hongzhi Zhengjue. Le poème de Hongzhi est cité mot pour mot dans le Zazen shin de Dōgen et est également présenté à nouveau sous une forme modifiée plus loin dans le texte.